不如反观内心
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰：莫若以明。
（从自我来看）则物无非看成“彼”，物也无非看成“是”。单从彼来看则不可见，有了自己的认知方才知道有对方。所以说：彼产生于是，是也是因为彼，“彼”与“是”是针对发生的事物而言的。虽然如此，但事物才发生便消失，才消失又发生；才认可转而便成不认可，才不认可又转而成认可；因为一说是时便因此有了非，因为一说非时又因此有了是。所以圣人从不妄自造作，而是从本体来观照。彼是一种是非，此也是一种是非。果真有彼有是的区别么，果真没有彼与是的区别么？彼与是压根不相待了，这便是道枢。掌握了道枢就像抓住环的中心一样，才能得以因应无穷的事物。是也是一方无穷，非也是一方无穷。因此说：不如反观内心灵明。
此段更深入宏观，概括说“物”的观点，最后得出前一段的结论，不如反观大道自性，即莫若以明。
举个常识例子。
我与你同吃一盘辣椒。辣椒自己是不知辣与不辣的，吃者自知。我说辣，你也说辣，你我内心清清楚楚自以为的辣，但绝对无法知道对方那个辣是个什么样的辣。
要我站在你的角度认知你的辣，根本办不到，充其量只能是理解包容。所以，我如果以自己认为的辣就咬定说“是”，将你说出的辣就认为“非”，这就永远说不清这盘辣椒究竟怎么回事。但这盘辣椒明明就“如是”摆在你我面前，一尝便知。
庄子这段说的就是这个意思。
若你我都是圣人，则压根不用彼此相待纠缠（莫得其偶），只要“如是观”便罢了。如是观便是以道贯之（谓之道枢）。道枢即言明关键。关键就在于你我彼此以心印心、心心相印。与其争的死去活来，不如反观内心灵明，通透齐一“莫若以明”。
明，在老子中有多处描述。如见小曰明，自知者明，自见者不明。最根本的是老子这段完整描述：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”
知“常”者的内心清清楚楚，其实无常无不常，知常就是知无常，这便是真“明”。
常，是复命，即还复本来面目“本来自在”的境地。如何复命？即如子綦那般，清静自心“吾丧我”。要回复清静，只需抱守归根。眼、耳、鼻、舌、身、意是人认知的六根，而六根的“总根”在何处？正是自在的吾本性灵明。
明=日+月，所以通俗说，知日守月，即知白守黑，便是明。不能偏于日，也不能偏于月，不偏见便如中道观。
也因此以中道观翻译“莫若以明”，即是“不如反观内心灵明”。
这句“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”切不可疏忽。任何事物没有实质的本体，都是生生灭灭的，生之时正是死之时。
比如，这小孩又长一岁，和这小孩又减一岁，是表达的同一个意思，都是在说这小孩的变化。前句是从“生”来说，后句是从“死”来说。显然，生包含死，死也含于生。
因此，若是听人说生就欢喜，听人说死就沮丧，这就落入二元，没有明白真心的本性。从“道枢”来看，无论说生还是说死，所说孩子的自性灵明，并没有丝毫变化，不会因为说生，就增加什么；也不会因为说死，就减少什么。因此听之任之，便如坦坦荡荡。终归还是“不如莫若以明”。
