不论你看的是一棵树还是你的妻子、邻居、夜晚的星星、水面的光波、天空里的飞鸟，等等，永远有一个观察者——思想者、经验者、监督者、追寻者——与他所观察的事物的对立性。
因此观者与被观的事物、思想者与思想永远是对立的，这种对立性就是时间，也是冲突的源头。只要有冲突就会有矛盾。能观与被观所形成的二元对立便是一种冲突、矛盾。只要有冲突，我们就会急着想克服它、超越它或造作出一些事来改变它，这所有的活动都涉及时间！只要有二元对立，就会有延续不断的时间感，而时间感就是一种痛苦。
若想止息痛苦，必须弄清楚以及超越这种二元对立性。换句话说，能观与被观之间的对立如果不停止，一定会有时间感，如此一来痛苦就无法止息了。那么该怎么办呢？我们可以在自己身上看到那个观察者，它总是在观看、批判、检查、接纳、抗拒、掌控、塑造和锻炼。这个观察者或思想者乃是思想的产物。很显然思想是最先出现的一种东西，然后才形成了观察者和思想者。如果完全没有思想，那么思想者和观察者就不存在了，那时存在的只有彻底而完整的觉知。
思想是一种由语言所形成的觉受，思想也是记忆、经验及意象的一种反应。思想是无常的，永远在改变的，而且一直在追求永恒。因此思想会创造出一个思想者，然后这个思想者就变成了一个永恒的身份；他扮演起了检查者、控制者、引领者及思想的塑造者的角色。
这个虚幻而永恒的存有本是思想的产物，思想如果消失了，这个存有就不成立了。思想者是由各种特质所构成的，思想者和它的特质是无法界分的。其实掌控者就是被掌控的事物，如果看不见这种二元对立性的虚妄，实相就不可能出现。
思想者和他的思想如何才能融合？不是借由意志力、锻炼、努力掌控或专注禅定而达到的融合状态。只要有方法，就暗示着有一个人在那里造作，不是吗？只要有一个造作者，界分一定会产生。心念必须自然地静止下来，这种融合状态才会出现。寂静的状态不是由思想者所制造出来的，所以念头必须自然而然地止息下来。
当概念和结论消失时，心中的烦扰就解除了。概念、结论或思想都是内心的躁动。心如果一直在躁动，怎么可能产生深度的理解呢？当下的自发性可以缓和过于认真的态度。你会发现实相确实会在意外的情况下降临。容许我建议你，让心保持开放、敏感，并且在每个当下彻底觉知眼前的真相。不要在自己的周围竖立起由思想构筑的铜墙铁壁。
心若是不被自己的活动所占据，实相及其至乐就会降临。
心中必须有空间，若是没有空间就不会有自由。只有当观者与被观之物毫无界分时，这两者之间才会建立起彻底的关系——与一花一草一木，或是跟任何人、事物之间的关系。
能观与被观如果能彻底融合，你的心中就会出现巨大的空间。那个空间里是没有冲突的，于是你就自由了。自由不是一种反应，你不能说：“我自由了。”只要一说出“我自由了”，你就无法解脱了，因为你已经意识到自己摆脱了某个东西，所以又落入了能观与被观的二元对立。你制造出了一种空间感，这种空间感又制造出了冲突。
若想了解这一点，就不能落入赞同或不赞同，也不能说“我不了解”，而是要直接地跟真相产生联结。这意味着你必须看见你所有的行动都有能观与被观的二元对立性。其中有苦有乐，有渴望功成名就的欲望，处在这样的状态里，你是不可能跟任何东西产生联结的。只有当能观与被观融为一体时，你才能了解什么是联结，什么是关系。
