庄子的逍遥是一种追求精神层面的绝对自由，同时也是追求内心的一种安定。这种自由和安定是基于对事物本质的深刻解析的。逍遥游中所说的“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”对于我们普通人而言就已经是很高很深的层面了，然而这些在庄子眼中也就是“斯已矣”———也就这样吧——的境界，那么他自己的境界就可以从侧面体现出来了。
庄子首先认为万物都“有所待”，即世间一切事物的生存发展都是有所依靠的，不论是大鹏亦或是斥䜩，不论是宋荣子还是列子，本质上都是如此。而在庄子眼中，这就是不逍遥的体现；只有以无御有，才是真正的逍遥。庄子对于万物本质皆空的理解很深，因此他认为依靠外物的本质就是依靠“空”，而依靠“空”是一种虚幻而不切实际的状态，随时都可能崩塌。由此庄子追求精神的绝对自由和内心的绝对安定，这和他所代表的道家无为清净的态度是相符的。追求由外物带来的满足，不如追求自己内心的满足，这就是他所认为的获得安定的方法。
同时庄子也对事物的相对性做了一定的解读。冥灵以一千岁为一春秋，长不长？大椿树一万六千岁为一春秋，长不长？朝菌不知晚上的夕阳是什么样子，寒蝉不明白来年的树叶是什么模样，他们的一生短不短？在庄子看来，这长与短都是相对的，时间对于不同的个体是不同的，对于上述的个体而言，八千年和一弹指是一样的，都是同样的活着。同样的，逍遥也是相对的概念。比如说有些人认为每天逃课去网吧开黑就是逍遥，有人觉得在学校上课去单位打卡是逍遥。对于每个个体而言逍遥的概念是不同的，而庄子体现的是一种极致的逍遥，即不与外界任何事物发生联系，只追求心灵的安定，这种追求已经超越了物质之间相对的关系而追求宇宙间普适的规律，由追求事物表露的“名”转到追求本质的“实”上了。
而我认为逍遥游中所体现的逍遥，在某种程度上来讲有庄子自己勉励自己的成分。因为他已经明确的阐述了外物有所待的道理，那么如果想要获得真正的逍遥，就必须要超脱万物，即超越肉体皮囊所限。这是无法做到的。而且我认为假如庄子已经得到了真正的逍遥，那么他就不需要再留下这篇文章来阐述他的逍遥，因为留下文章这种行为对真正的逍遥者来说是没有意义的。正因为他做了和他人同样的事情，所以证明了庄子自己依然没有超脱外物达到逍遥的大境地。
这就是庄子的逍遥吧！
