。。每天推荐一本书 || 编号：[1659]
。。原作名: Modern Death: How Medicine Changed the End of Life
。。ISBN: 9787505753945
。。内容简介。。
漫长的人类历史中，没有哪件事比死亡更古老、更神秘、更无解。它变幻莫测，蛰伏在美好生活的阴影之中。我们对其讳莫如深，仿佛只是触及一鳞半爪，都足以让它从黑暗中暴起伤人。
可死亡从来不应是未知的，随着科学技术的飞速进步，我们对死亡的疑问越来越多：生命为何有限？生死如何界定？死亡能否逆转？怎样超越死亡？我们是否拥有死亡权？安乐死何去何从？照护为何成为重负？如何商讨临终？谁才是有权拔下插头的那个人？网络社交怎样影响死亡……这些谜团困扰着每一个人，更在不经意间操控着人生决策，而你却对这一切懵懂无知。
为此，瓦莱奇博士开启了一场消除未知、恐惧与焦虑的谈话，以亲身临床救治经历结合医学、进化学、社会学、法学、伦理学、认知心理学、历史学等诸多学科观点，深入根源，直面“禁忌”话题，详述人类在死亡相关议题研究方面的点滴变化与前端进展。对于我们人生最后一段路的样貌如何被各种风潮和事件改变，这本书极尽所能提供了扎实、丰富、可靠的回答。
。。作者简介 。。
海德•瓦莱奇（Haider Warraich）
美国心脏病学会青年研究者奖得主。2009年毕业于巴基斯坦一所当地医学院，后前往哈佛医学院的贝斯以色列女执事医疗中心接受住院医师训练。现为哈佛医学院助理教授、杜克大学医疗中心心脏科医师，定期为《纽约时报》《大西洋杂志》《华尔街日报》《卫报》《洛杉矶时报》等报刊撰稿，讨论范畴横跨医疗保健、卫生政策与医患互动。
作为一名临床医生、作家和研究人员，海德•瓦莱奇多次在《新英格兰医学杂志》和《美国医学会杂志》等SCI期刊发表论文，并于2019年出版广受好评的《心脏的状态》（State of the Heart）一书。
。。短评。。
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这本书讲的东西其实挺杂的，和《最好的告别》比主线非常不清楚。内容不是我预期的心理、人类学意味上的死亡，不是让人学习去接纳死亡，也不是在给人答案，而是在介绍广义死亡议题下的内容。比如最致死的病这么多年发生了什么变化？死亡地点怎么变化（从家庭变为医院），抢救的历史，死亡界定的历史……总之比较散也比较客观的口吻 有涉及临终关怀安乐死相关但是每个话题都是走马观花的介绍 很多问题都没有答案（也不会有答案）
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死亡从来不应是未知的，不是因为你不谈论它，不了解它，它就会忘记你。它就静静的等在那里，在不经意间操控着人生决策，而你却对这一切懵懂无知。所以说，可怕的不是死亡，而是对死亡一无所知。
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在本书之中，作者为我们描绘了现代医疗事业的发展对于人的身体以及人的生命的影响。在医疗不大发达的时代，影响人生命的大多是自然因素，同时人的生命周期也较之现代人有较大程度的差异。在现代医学的发展之下，人的寿命也越来越长，人们在面对生命时，也似乎有了更加硬气的表达。本书在主体上围绕着死亡来展开，包括人离开人世后的物质性死亡以及精神性的消亡。通过不同层面的分析，为我们展现了关于死亡这一宏大话题的现实价值与意义。它是每一个人都必不可少需要经历的环节，也是每个人都会有的经历。它无法听说过来人的描绘，只有亲自去体验，而且只有一次机会。总的来说，本书逻辑清晰，阅读体验流畅。为巴铁兄弟的这本书点赞！
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1、问题：永生能否实现？生命为何会衰老死亡？科技和社会如何使不适者也能生存？脑死亡算不算死亡？安乐死和医助自杀应不应该实行？护理应该家庭化还是专业化？赛博遗产的存续是否有利？病人的权利有哪些？堕胎权、死亡权究竟是谁的权利？宗教如何与死亡息息相关？ 2、细胞死亡：细胞凋零、细胞坏死、细胞自噬、海弗利克极限、端粒酶悖论 3、现代死亡：长寿；慢性病（心血管、脑卒中、呼吸系统疾病、糖尿病、癌症、阿尔兹海默）；死亡医院化；学会放弃抢救；昆兰案与死亡权、安乐死与姨助自杀；脑死亡、心脏停跳；宗教缓解死亡恐惧影；护理；医疗代理人、生前遗嘱；孤独；社交媒体分享与连接、隐私、数字遗产
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对于这个世界的另一些国家而言，住院治疗只是一种憧憬。比如，在巴基斯坦或印度，只有成功的人才能住进医院得到治疗。我们更容易理解发展中国家的这种分配不均—越富有，越容易因摄食过度而变得肥胖。这种关系比发达国家直观得多，相反，在发达国家，超重和肥胖的往往是穷人。 发达国家中，死在医院的都是最贫穷和最弱势的群体，由此产生了更高昂的医疗费用，但并非只有美国存在这种现象。我们大洋彼岸的朋友 —英国 —也是如此，穷人在医院死亡的可能性比富人更大。
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死亡的展望令各种情绪酝酿发酵：有些人希望痛苦会停止；大多数人怀着对未知的恐惧，害怕不复存在或堕入地狱。这像是一个情绪雷区，悲伤、绝望、希望、满足……一个人永远不会知道自己会踩到什么。但对医生而言，在办公室工作的每一天都只是普通的一天。这种不协调正是医患矛盾频发的原因之一。医患矛盾既是一种当代现象，其实也是病人自主权革命所取得的伟大成果。
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意识到生命有期限，不仅能让我们摆脱对于死亡的恐惧，还能让我们变得更加善良。 一项研究显示，对死亡思考更多的人参与公益活动（如献血）的可能性更高。 另一项研究则证实了，反思临终的人更愿意向慈善机构捐款，更懂得感恩。 最后，思考死亡，这件几乎违反本能的事情，可以减少压力 ，而众所周知，减少压力是健康长寿的秘诀。
引自 第13章 何时分享死亡
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细胞层面的永生已有了名字：癌症，这并不是个动人的名字。而端粒酶悖论 —端粒酶可以延长寿命，但它也是癌细胞的温床 —在许多阻止细胞死亡的尝试中都有所体现。我们为提高人类寿命所付出的努力已经初显成效，在细胞层面也是如此，这些努力改变了现代生物学及死亡的未来。我们对衰老、疾病和死亡的永不停息的抗争，已经对社会和经济结构产生了深远的影响。
引自 第1章 细胞如何死亡
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是什么使谈论死亡如此困难？原因有两部分：一部分是社会教条；另一部分是传统观念。死亡真正的本质，以及萦绕在死亡周围的神秘，带来了不确定性。正是这种不确定性滋生出了恐惧，但与大众的普遍认知正好相反的是，人们从未像现在这样恐惧死亡。死亡越医学化、临终前虚弱的时间越长、将死之人越孤独，死亡就会越让人惧怕。过去百年的发展，给了大多数人更久的寿命作为礼物，但对长寿越来越高的期待把人们引向了一条意料之外的道路，这条路颠簸得令人有些无法接受。那些命不久矣的人们觉得自己被所谓的长寿承诺欺骗了。而唯一能真正做出改变的方法，就是在我们谈论死亡和垂死时，把缠在我们双腿上的恐惧藤蔓扯开。现在，谈论死亡已变得格外没有意义、脱离现实。死亡往往被当作政治武器，用以挑起选民的恐慌，而不是被当作所有生物体最终的宿命。人们利用对死亡的恐惧，挑起战争，建立宗教，让社会的某些阶级坐拥超乎想象的财富，但在 21 世纪之前，我们实际上对死亡几乎一无所知。然而，知之甚少并不妨碍死亡成为争议性话题，直至今天，我们对死亡的认识仍然是有限的。
引自 第1章 细胞如何死亡
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