前不久读了骆玉明的《诗里特别有禅》，觉得有趣，就搜了相关书籍，淘到了这本《老庄随谈》。全书分为39个章节，从老子到庄子，从大道到禅宗，深入浅出，简单明了。非常适合我这种对老子庄子的了解只停留在“道可道，非常道”和“庄周梦蝶”这些大众层面的人读。
“虚静的观照”。在老子看来，世间没有什么永恒不变的东西。一切有形的存在，最终都将归于寂灭。春夏秋冬，周而复始，各有韵致。比如，人到中年，难免有很多危机，公司里领导的好恶，学校里孩子的成绩，家庭里夫妻的关系，时时刻刻搅乱我们的心智。渴望荣宠，畏惧屈辱，这本是人性的常态。但是，有时候荣宠也会变成一把无形的刀，大众的认可，上级的好恶，在更多的时候会使人迷失。故，老子说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”就是指引我们要试着摆脱渺小的自我，把“自我”视为无数“他人”，这样就能跳出漩涡，站在更高更永久的立场上来看待问题。
“生命的形式”。每个人都以一定的形式存于斯世，这本来是一件再平常不过的事。但庄子却提出了怀疑和否定。比如一个婴儿降临世间，犹如一张白纸，有无数的可能，但是当他成年，他就必须从社会中取得一种身份，从事一种职业，失去了多样化生活的可能，这好像是“作茧自缚”的过程。文中提到“公差押送罪犯和尚”的故事，当和尚把公差的头发剃光，公差居然丢失了自己。这个故事虽然蠢笨可笑，但冷静下来想一想，我们不就是那个公差吗？“驰骛身心，沉溺外物，终生不得回返”人生就好比飞蛾扑火，义无反顾。在生活中，我们太需要外在的东西来得到满足，然而再伟大的事情，到头来，也不过是外在东西，又怎么能真正给人以满足？
“高蹈与委顺”。庄子主张，在现实世界中，必须“不为世所用”。就好比树木，因为不成材所以终其天年。“知其不可奈何，而安之若命，德之至也！”然而，现实却是矛盾的，有的时候你不去找麻烦，麻烦却找上你，所以随机应变才是苟活之道。有时候愚昧才能给人以单纯的快乐。智者比别人看到更多更深刻的事实，便只能比别人承担更多更深刻的痛苦。阮籍的虚与委蛇和嵇康的直性狭中相比，前者似乎才是真正的智者。正是，“万物齐一，所以是非不足道，委运任化，所以到处当随遇而安。”
“语言的陷阱”。老子说：“美言不信，信言不美”。语言既是人类的立足点，同时又是人类的陷阱，它给万物“尺度”，同时也让我们局限在这些“尺度”里。比如，蒋勋老师在《写给春分》一文中说到：“我去了黄山，去了华山，一路上看到历朝历代的题咏，密密麻麻，都刻在石壁上，赞叹风景，歌咏风景。但是，太多文人题记，也遮蔽了好山水，江山仍在，却都是成见，看不见风景了。”就好比现在这个时代，信息多的犹如井喷，其中不乏让我们遮蔽双眼，充满成见的内容。要想着这些信息洪流中，倾听内心的声音，保持理智的头脑，谈何容易。
“道与禅”。“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”是禅宗的基本特征。故，禅是不能言说的。修禅之人，反对一切外在的权威和偶像的崇拜，可以无祖无佛，把佛祖圣贤比为屎。有时候让人觉得完全不可理喻，有时候又觉得他们的心智宏大无边。所以“禅本质上是洞察人生命本性的艺术，它指出从奴役到自由的道路。”换而言之，陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。”便是人生真谛。无论身在何种境地，当人生化合于自然之中，与自然同为自在自足无外求的一体，便能消除生命中的一切焦虑，勉强与缺损。
总而言之，《老庄随谈》是一本可以随时让人心静的好书，你可以当它是枕边书，随手翻翻，以解寂寥；也可以把它当作了解道家思想的门户，细细读，慢慢品。“看尽热闹繁华，能从吵杂中出走，洪荒总会为一、两个出走的人准备一片干净山川吧。”
