在儒家的经典里，有《孟子》一书，书中有这样一段话：

      天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。

      人恒过，然后能改；

      困于心，衡于虑，而后作；

      征于色，发于声，而后喻。

      入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也。

      那么这句话表示的是什么意思呢？孟子也是儒家一个重要的文化传承人，可能我们并不了解。最让我们困惑莫过于孟子在结尾说的：生于忧患，死于安乐。我们可能会想：凭什么要生于忧患？我还要好好的活着呢！

      那么这句话到底是什么意思？这句话透露着什么？真正意义又是什么？下面我就来一一解答。

      第一段的主要意思就是说：上天将一个使命、责任赐予我们并让我们去完成的时候，我们必须先折磨自己的心志，艰苦的劳动，让自己饥饿，空乏自己，并且还要反着来，让你变得特别不安宁，但都得忍耐，还不能顺着自己的性子走。在我们看来，这简直就是在折磨自己，几乎把自己“毁了”，应该是安安心心的学习，去实践，然后完成那个上天赐予我们的使命。其实，这些磨难正是我们缺乏的，没有这些，那只是纸上谈兵，成不了气候。这样才可以塑造一个人的坚强的品质，历经磨难，才可以更有经验、更有事“事情”，学到本来不会的事情，走出那个你经常呆着的舒适区，你才可以真正的学到知识、并完成使命。

      第二、三、四段段意思就是：一个人在发生错误以后，他才会做出改正；人往往是特别困惑的，思想混沌，但是只有这样才可以有所作为；你的内心的困惑与忧虑会通过你的的脸色与动作表现出来，在表现与经历这件事情以后，你才可以知晓并且贯通现在的处境。通过这一系列的事情，你才可以“增益其所不能”。你的心一直处于混沌之中，并不是特别“清楚”，几乎是想放弃那个“天命”，但是不可以轻易放弃，但是做起来也不容易做。直到最后还没有放弃，努力的思考着，不达目的就不放弃。经历了这样坎坷的经历，才会贯通，并且知晓含义且达到目标。

      第五段的意思：如果一个国家国内没有重要的大臣与官吏并执行的法律，国外也没有外族的骚扰与入侵，看起来这个国家特别安宁天下太平，其实这个国家已经要灭亡了。所以磨难会使人（或者国家）生存发展并达到目标，而安逸会使人（或者国家）走向灭亡。从这里看，我们觉得一个国家没有外忧内患其实这段的意思很简单，与前面几段所讲的道理是一样的，只有经历那些磨难操可以增加本来没有的能力，并且坚强意志。如果过得太安逸的话，只能是自取灭亡，自暴自弃。

      其实孟子强调这么多东西是为了表达一个字：仁。这个仁是我们本来就拥有的，他就在我们的心里面。当我们自己去追求的时候，我们才会具备。但是这个人实际上来自于上天赐给你的使命，也就是文中所讲的“大任”，来自于对天的觉察与觉悟。那既然心里面的任来自于天，我们也具备了仁，但是为了什么？有什么用？用处就是：外推。要把你已经修炼好的仁德从你的心里外推，外推仁心，让所有人都具备“仁”，明白“仁”的真正意义所在，同时也成就了个人（因为在外推的过程中，肯定会遇到磨难，但是也不要放弃，我们就是在磨难中寻找自己、寻找真正的答案，同时也在坚守着自己的本质，继续外推），成就了别人，成就了事情，同时也成就了美好的世界。

      我们现在也就明白了“生于忧患，死于安乐”这句话了，当然“生”指的不是生物学意义上的生，指的是精神意义上的生（个人认为，这个“生”其实就是“生活”），当然不能一直生在安乐之中，这样的话你就不会进步，一直处于舒适区，精神上根本没有达到更上一层楼的境界（说白了就是活得很没意义），正像前面所讲的，忧患磨难可以让人进步，并且在这个过程中，你会找到自己，并且成就自己、他人与这个世界。从多个角度多个层面来认识这个世界。所以说要“生于忧患死于安乐”，不要让自己永远活在一个安逸的环境下（当然也得适量的“安逸”一下），要让自己“永远”处于学习的状态，向者目标前进，遇到困难不要放弃，坚守本质以感化这个世界。