我们直面死亡的话题，知晓了死亡的意义，但是，“知道”和“”做到之间还有很长的一段距离。
如何面对疾病，面对死亡？
不论一个人得的是什么病，他必须面对两个不同的事实。第一，这个人必须面对疾病的整个过程；第二，一个病人还需要面对社会或文化，赋予那个特定疾病的批判、恐惧、希望、神话、故事、价值观和各种意义，我们可以统称为“心病”。也就是我们会被意义定罪，我们宁愿被冠上有害与负面的意义，而不愿什么意义都没有。
大部分病人治疗疾病的心理压力已经够大了，如果还要负起致病的责任，势必会承受更大的压力。
1、臣服与接纳
在患病的第一阶段，崔雅和每个人一样，以旺盛的战斗意志来对付病魔，在脑瘤出现、肺部复发后，她认真考虑了近乎二十种治疗方法，最后去德国的杨克诊所，接受了短期高剂量的化疗。既为战斗，就难免挫折与愤怒的煎熬。
但到了第二阶段，她对抗癌症的主要力量则来自臣服，她让自己被一切穿过，反而多出了开放与慈悲，并因而与沮丧、悲愤，怨恨等一一告别，照顾自己、哀怜别人，她终于救赎了自己。
臣服与接纳，是崔雅最大的改变，促使她把名字从“泰利”改为“崔雅”，由“旧我”蜕变成“新我”，由“阳性气质”转为“阴性气质”。把生命视为一场游戏，不再肩负沉重的使命感，生活变得更有趣，更轻松自在。
阳性的价值观，就是制造一些东西，达成某些目的，通常比较有竞争性，他们总是投射未来，总想把眼前的一切变得更好，然而阴性的价值观却是拥抱当下，他们接纳一个人，是因为这个人的本身，而不是他做了什么。
和“做主”同样重要的是学习放下、臣服、随顺因缘而不加以抗拒，放下与做主是相互对立的，这也是“存在”和“做”，阴阳生万物的另一个版本。这里并不是指“存在”胜过“做”，或阴对了阳错了，重点是找到平衡。
化疗第一晚的某个时刻，我一边恶心、呕吐与担忧，同时却经历了一个转折点--即使化疗才刚刚开始，我却觉得已经结束了，我竟然不担忧了。这就是我人生道路的一部分，完全地接纳，不再抗争，只是单纯地看着它的来去。
手臂右侧复发后的数天、数周、数月里，既不惊慌、恐惧、愤怒，也没有因此而落泪，一次也没有，内在的改变，从做事到存在，从认知到制造，从不安到信任，从阳刚到阴柔，其中最难的便是从掌控到接受。
生命的最后阶段，崔雅更是统合了“存在”与“做”，并使她们更和谐地展现出来，热情的静定，意思是对人生的每一个面向都充满热情，对每一个生命都有最深的关怀，但是没有丝毫的执著。
脑瘤压迫，导致左眼失明之后，她每天都没有减少运动，背着氧气筒在莫扎特的音乐中快走，每天至少走三英里，脸上写满了热情的静定与喜悦。
2、直面恐惧
觉察恐惧本身就是一种无惧，如果你能安住在那份恐惧中，就可能发现喜悦和信心，而喜悦和信心又是来自你发现自己竟然有一份无法被摧毁的觉察力。日常生活中每一个当下的觉知就是真实的大我。
如何无所畏惧，不是因为她没有恐惧，而是因为她勇敢地面对恐惧，即便在她将死的一刻，“我将把恐惧带到我内心的深处，用开放的态度来迎接痛苦和恐惧，面对它，包容它，认识到这些可以给生活带来奇迹，它使我的内心喜悦，滋润我的灵魂。我感到无尽的快乐，我没有想'击败'我的病痛，而是接纳它，原谅它，我会继续下去，不是伴随着痛苦和愤怒，而是坚定的意志和快乐。“
3、活在当下
对于崔雅可能会死这个事实，我和她很快有了共识，她能够撑过今年的胜算是很小的，之后，我们试着把它放下，以比较实际的态度来面对，譬如如何写遗嘱，她死后我该怎么办？她需要我替他处理哪些后事等等，然后我们认真的面对每一个当下，不再投射未来。
就因为活在将当下，拒绝期望未来，她开始清醒地与死亡生活在一起。死亡其实是一种没有未来的状态，活在当下意味着不再有明天，她不是在忽视死亡，而是活出了死亡。
她离开人世前的最后两天，风雨将她迎接，她在祝福与感谢中欣然就道，她并未死亡，只是要到另外一个前路上去守候她的许诺。
什么是真正的帮助？
当我们的亲人面对疾病的时候，我们作为亲属如何提供支持，本书给我们很多提醒。
当心爱的人面对恐怖的消息时，我们最本能的反应，就是尽力让他们好过一些，但那是错误的反应，最重要的是你必须理会他们的感觉，陪在他们的身旁，不要害怕他们的恐惧，痛苦与愤怒，让一切顺其自然地浮现，不要想借着帮助对方去除那些痛苦的感觉，或以劝说的方式来消除他们的担忧。
唯一可以帮助人的方法便是倾听，只有认真倾听他们说话，才能体会他们的需要是什么、他们面临的问题是什么，在某个特定的时刻什么才是真正的帮助。
当他们必须选择治疗的方式时，会需要一些资讯，也许要提供一些另类的疗法，或是协助他们对传统治疗做一些评估。一旦他们选定了自己的治疗方法后，就不再需要任何的资讯了。此时的他们只需要支持，不需要再听他们所选的放疗、化疗或其它疗法的危险性在哪里。
如何超越死亡？
第一种超越死亡的方式就是繁衍后代。
生娃是大部分人面对“死亡焦虑”的方式，让自己的生命延续下去，寄托了自己未完成的心愿。老人年龄大了，催你结婚生子--其实是在处理自己的死亡焦虑。
当然，当父母过度使用这种“只要你过得好，我怎么都行”的想法时，父母和孩子的关系就趋近于病态了--过度付出背后就是过度期待。但是孩子不仅仅是你生命的延续，也是他自己生命的主人。
第二种超越死亡的方式，是让自己融入一个宏大的集体和社会--成为集体的一部分，个体的死亡也就不那么可怕了。
崔雅，你怕死吗？
我不怕死，但是我怕痛，我不想痛死。
不怕，为什么？
因为我觉得我和自己以及每一个人都是联结的，当我死的时候，我只是融入了一切万有，没有什么好怕的。
第三种超越死亡的方式，是每一个人都能用的---从现在开始创造你的生活，活出自己的价值，就像是生命最后一天一样。
这种生活最好还要对别人有帮助。对人有帮助，人们就会持续地怀念你，传播你。你的思想、品味就被上传到人类的集体潜意识的云盘，永远不灭。
崔雅写到：
此刻我跪在教堂里，面对柔和的烛光，唯一能想到让生命有意义的事就是帮助他人，换言之就是去“服务”。人与人之间的关系，人与人之间的联结，生命与生命之间温柔的爱，才是最重要的。
崔雅创立了癌症支持社区，帮助那些患癌症的病友及其他们的家属。
在《生命的清单》一书里，有一个有趣的故事，他说人死后并不会完全离开，他们会停留在一个候机厅。只要世界上还有人提起他的名字，他门就不会死，一直到完全没有人提及他们为止。
人是可以通过创造有价值的东西变得不朽的，要做值得留下来的东西。
最好的超越死亡的方式，就是把此生活成天堂。
何谓恩宠，它是一种感激之心，我们感激被赋予自我提升的进化可能性，它是一种神示的动力，可以让人追求更大的自我完成。
何谓勇气，它是一种自我舍离的豁达与决意，它能使人将痛苦，烦忧，沮丧以及对命运的抱怨，升华到大我的境界。
最后，崔雅藉由恩宠和勇气超越了死亡。
