饥来驱我去，不知竟何之，行行至斯里，叩门拙言辞。主人解余意，遗赠岂虚耒，谈谐终日夕，觞至辄倾杯，情欣新知功，言咏遂赋诗。感子漂母惠，愧我非韩才，衔戢知何谢，冥报以相贻。 ——陶渊明《乞食》
读陶渊明的诗作，他不为生活而苦恼，不为现实而低头，生活虐我千百遍，我仍待她如初恋的不屈精神或许就是值得我们心领神会，千年流传的原因。
人以类聚，物以群分。有人贫贱不能移，不为三斗米折腰。有人德在人下，偷禄苟活。
著名的山水田园派诗人王维曾在《与魏士家书》中用陶渊明的《乞食》评价陶渊明“屡乞而多惭” ，讥讽陶渊明太过注重气节，不识时务，忘大守小，理应把板屈腰。
然王维对陶渊明的鄙视丝毫未动摇陶渊明在中国文坛的地位，却反衬了王维在官场的偷禄苟活。
王维此人一生留恋官场，起起落落。妻子死后王维发奋图强，再战官场，官运亨通，后又被贬谪。直到老年，王维依旧处于半退半隐状态。
王维的很多作品都有陶渊明的影子，他在诗里多次提到陶渊明，《偶然作（之四）》“陶潜任天真，其性颇耽酒”，几乎可以作为对陶渊明一生的评价。
《桃源行》这首王维的诗基本上是将陶渊明的《桃花源记》从散文改写为诗歌，是散文的诗化再现，可见当时王维是喜欢纵情山水桃源，更热爱陶渊明笔下的桃花源。
陶渊明前半生仕途不顺，屡次辞官终归隐田园，他把仕途生涯称为“误落尘网中，一去三十年。”把归隐山林形容为“久在樊笼里，复得返自然。”可见陶渊明深知他有忧国忧民之心，却无治国为民之才无奈归园田居。
陶渊明《归去来兮辞》的无奈及怨愤，对田园的向往让人觉得这首词写的很符合他当时的情境，我们也对他笔下的田园生活羡慕。他自小接受的儒家文化的耳濡目染，接受不了官场的贪污腐败，踩高捧低，宁愿忍饥挨饿也要坚守心中底线，实为真君子。
陶渊明辞官隐退后归园田居，过着平凡的农家生活，在此期间他曾写下多首佳作。奈何当时的社会环境，陶渊明的田园隐世风格的作品并不受大众喜欢，语句太过淡泊，最终沉寂下来，陶渊明晚年也因疾病和饥饿而死。
直到后世，萧统喜欢陶渊明的田园生活和性情，陶渊明的遗作才被世人皆知，整理成稿。此后一代文豪陶渊明不为五斗米折腰的高尚的人格让人敬佩，笔下的桃源让人向往。
相比于陶渊明的高尚人格，真正像他这样的人少之又少。同是山水田园派的代表诗人王维就是大多数人喜欢的风格。
都说大隐隐于世，小隐隐于野，相比于陶渊明的避世隐居在乡野，王维的隐世更加的符合现代人的思想。陶渊明是穷隐，多数在下田劳作，过着柴米油盐的穷苦生活，在穷苦中寻找内心的宁静志远，渴望心灵的安宁和祥和。而王维是富隐，纵情于山水，享受身体的舒畅，过着身心富足的隐居生活，至死不为柴米油盐犯愁，因此王维的死更加的祥和，如佛一样笑着逝去。
王维的的一生兜兜转转到死都在做官，为功名利禄所累。他在官场忍辱偷生，常伴君王测，然起起落落最终王维对官场心灰意冷选择半隐，将心灵寄情于山水，渴望心灵的纯净。
王维的避世法则适合我们现在绝大多数庸俗人的生活，一生不受饿不吃苦。而相比于王维的苟且偷生，陶渊明的高尚人格则更是人们心中尊崇的君子的作风，文人的风骨。
做人，首先作一个有骨气的人，然后再作一个对社会有用的人这才是君子之风。君子爱财取之有道，陶渊明把这一优良作风至死坚守底线。可见，高尚的人格魅力，是能经历千年而不被磨灭的。
王维到老年，曾评价自己一生“偷禄苟活”，而他讥讽陶渊明的话也成为了他人生的污点。他到死才悟透，人生在世，全是空。而人生的过程其实就是一个不断失去的过程，只有经历失去，才能够看透人生，活出真我。
陶渊明和王维的结局，让我们感受到人生不同的活法。有人活的精神富有，有人活的为声明所累。而他们的活法正如我们的人生一样，只有真正看透的人选择陶渊明的隐世，而追求功名利禄的人多是如王维一样一生为生活所累，享受不了内心的宁静，更逃脱不了世俗的喧嚣。
而与我们不同的是王维的晚年悟透了这一真谛，临死超脱自己，以佛化解心结，安然离世。
人生在世，本就活着不易。我们做不到陶渊明的洒脱与享受失去，也做不到王维的生存观念，看不透红尘。那就保留心中的一片净土，在自己内心种一片桃源，不为功名利禄所累，不为五斗米而折腰，将高尚的人格长留心间，如此才不白活一生。或许将来的某一天，这片桃源会在某年某月静待花开，芳香自来。
愿我们的人生，留一片净土，常驻桃花源，不为名利，不为过往，将希望的果实埋下，等待来年的收获。
心若倦了，给心放个假，享受短暂的宁静，驻足心中的桃源，远离喧嚣，远离红尘纷扰，享受活着的失去，只有失去，才会获得解脱，而我们解脱了吗？
