薛侃录【27】
【原文】
萧惠①问：“己私难克，奈何？”
先生曰：“将汝己私来替汝克②。”
又曰：“人顶有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”
萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”
先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”
先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。’③这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢？若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何祝，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动④，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为著耳、目、口、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为著躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之动发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于口，汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”
［注释］
①萧惠：王阳明弟子，生平不详。
② 将汝己私来替汝克：据《景德传灯录》记载：禅宗二祖神光师从达摩老祖之初，曾对达摩说：“我心未安，请师安心。”达摩说：“将心来，与汝安。”这是禅宗祖师对弟子直指人心的教诲，让人在当下顿悟。王阳明在这里显然仿用了达摩与慧可的一段公案。
③“美色令人目盲”四句：语出《老子》：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂。”意为过度的感官享受使人的身心受到极大损害。爽，败坏，在此指味觉有失误。
④非礼勿视、听、言、动：语出《论语·颜渊》：“子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”
［译文］
萧惠问：“自己的私欲不容易克服，该怎么办呢？”
先生说：“把你的私欲拿来，让我替你克服。”
接着说：“人需要有为自己着想的心才能去除自己的私欲，能够克服私欲，才能成就自己。”
萧惠说：“我也颇有为自己着想的心，但不知为什么就是不能克服私欲？”
先生说：“不妨谈谈你的为己之心是怎样一种状态？”
萧惠沉思良久，说：“我也一心想做好人，自我感觉很有一些为己的心。现在想来，也只是为一个空躯壳的自己，并非真正的自己。”
先生说：“真正的自己什么时候离开过躯壳？恐怕你连只有躯壳的自己也不曾为过，你所说的躯壳的自己，难道不是指耳、目、口、鼻、四肢吗？”
萧惠说：“正是为了这些。眼睛要看美色，耳朵要听美声，嘴巴要吃美味，四肢要享受安逸，因此不能克制私欲。”
先生说：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂’，这些对你的耳目口鼻和四肢有损害，怎么会是满足耳目口鼻和四肢的需求呢？如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就需要考虑耳朵怎么听，眼睛怎么看，嘴巴吃什么，四肢怎么运动。只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能保持耳目口鼻和四肢的正常功能，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。你现在每天只知道向外寻求，为名为利，这都是为了躯壳外面的事情。你如果只是为了耳目口鼻和四肢，就要不看、不听、不说、不做违背礼仪的事情，难道你的耳目口鼻和四肢会自动地不看、不听、不说、不动吗？这必须由你的心起作用。这看、听、说、做就是你的心在运动。你的心通过眼睛去看，通过耳朵去听，通过嘴巴去说，通过四肢去运动。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻和四肢的活动。所谓你的心，也不单是那一团血肉。如果只是指那一团血肉，那现在已经死去的人，他的那一团血肉还在，为何不能看、听、说、动呢？因此你的心就是那个能使你看、听、说、动的心，这个就是天性，也就是天理。有了这个性，才能产生性的生理，也就是仁。人性的生理，表现在眼睛上就是能看，表现在耳朵上就是能听，表现在嘴巴上就是能说，表现在四肢上就是能运动，这些都是天理在起作用，因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，原本只是一个天理，原本不存在违背天理的地方。这就是你真实的自己，它是人的躯体的主宰。如果没有真己，也就没有躯体。有了真己人就有生命，没有真己人就会死去。你如果真为了那个躯体的自己，必须依靠这个真己，就需要时刻存养这个真己的本体，在别人都看不见的地方仍保持内心的戒律和慎重，在别人都听不到的地方仍然保持畏惧之心，生怕对这个真己的本体有一丝损伤。稍有丝毫的违背礼仪的意念萌生，有如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针，这才是有为己之心，才能克制自己的私欲。你现在正是认贼为子，反而说什么有为自己的心却不能克制自己的私欲？”
［解读］
弟子萧惠问：“自己的私欲难以克除，怎么办呐？”
这是个大问题，老是说存天理，灭人欲，天理人欲的分界在哪？存哪些？灭哪些？怎么灭？
王阳明说：“把你的私欲拿来，我帮你克！”
王阳明这个回答，显然是引用禅宗二祖慧可见始祖达摩时，达摩的话。慧可见达摩求法，说：“我心未宁，乞师与安。”我心静不下来，求老师为我安心。达摩回答道：“将心来，与汝安。”心不安是吗？把你的心拿来，我帮你安！慧可禅师沉吟了好久，回答道：“觅心了不可得。”好像找不到心在哪儿。达摩回答道：“我与汝安心竟。”我已经给你安好了！惠可顿悟。
我们来赏鉴一下阳明先生循循善诱的教学艺术，萧惠问自己的私欲很难克去该怎么办，阳明并没有直接就他的提问而回答，而是先说把你的私欲拿过来，让我帮你克。他一旦让萧惠把私欲拿过来，萧惠自然就要开始在心中搜索自己的私欲，在搜索的过程中，他也会意识到，自己的私欲无论如何是无法拿给阳明先生的，那么克治自己私欲的战场终归还是在自己的心田之间。
就这样，阳明先生轻描淡写的一句话，就已经助推起了萧惠心中无数的波澜，他已经开始在自己的内心探寻自己的病根。
阳明先生感觉到自己催化剂般的前言已经发生了作用，就又开始趁势添柴加火，说人只有真心为自己才能够克去私欲。萧惠说我也颇有为自己着想的心啊！阳明就让他具体谈谈为自己着想的心的具体表现，这种引导式的谈话，又把萧惠引入了自我反省的深思之中。
萧惠思考了很久，基本上不用阳明先生费什么事儿，他的灵魂深处已经发起了一场自我检讨的运动。结果他说出来的话，已经不打自招地承认了自己其实并没有做到真的为己，不过他还是有保留的说了自己只是为了躯壳的自己。
阳明先生觉得火候差不多了，问题也基本上都摊到了桌面上了，就开始真正的教导了，他一针见血的指出，事实上你连那个躯壳的自己也没有着想过。
接下来阳明先生说的话就比较多，也非常精到详尽，没有晦涩难解之处，我们不用再重复去咀嚼王阳明嚼过的甘蔗了。仅仅挑其要点解读如下。
阳明先生这段谈到的心、性、理之间的关系，前面曾经讲到过，不清楚的可以翻看前文相关段落。这段有意思的地方是谈到了“为己”，阳明心学一直给人的面目就是“存天理，去私欲”，仿佛把“自己”隐到了一个无足轻重的地位去。这里谈到了自己，而且谈的还相当的底层和基本，直接谈到了人的肉体这个层次。所以这段话的最重要意义在于，它打通了人的肉身和比较形而上的天理之间的关系。
从最一般的意义上而言，人所最珍惜的莫过于自己的生命，而生命的寄寓之所就是这个有着七情六欲的身体。看起来，人珍视世间的事物没有过于珍视自己身体的。但是，在实际的情形中，人往往最不善待的就是自己的身体，人抽烟，为了交际，为了排遣寂寞，为了尼古丁的刺激，但唯独没有考虑自己身体的健康，在这个最明显的明知故犯的人类恶习中，一些名人也难以克制根除，美国总统奥巴马就发过“戒烟难，做总统易”感叹！再反观人类在其他恶习中陷溺的情形，基本上和抽烟这个恶习大同小异，赌博，纵情于肉欲，沉溺于网游等等，无一不是以牺牲着躯壳的代价而满足着私欲方面的嗜好。所以说，关于“自私”这两个字，从哲学的最底层处考察，“自私”到极点也只有“圣人”才能做到。
那么萧惠这里说的“己私难克”，并不是他个人才遇到的问题，而是每个活着的人都无法避免的问题，阳明先生就是从道理上帮他分析清楚了到底什么是真的“为己”，什么是对真自我的戕害，只有将这二者认得清，看得明，更重要的是要做得来，才能在真正的“为己”中实现“克己”。才能迈入时时处处都切中天理的圣人之境。
