庄子
每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。很多人常常处于内心真正的想法与外在环境不合的矛盾中，痛苦不堪，我们该怎么办呢？
聪明的庄子给了我们一种处世的秘诀，叫做“外化内不化”。
从字面上看来，外化就是，我外表跟别人都一样，那内不化，那内心，不受任何干扰，不会随着外面而变化。
外化于世界
每个人都生活在一个环境中，由此，必然导致一个情况，一般人不能快速改变环境，在自身问题和环境问题矛盾冲突时，怎么办？环境一时不能改变，只好人自身改变，让自己和别人看起来差不多。
不刻意突显自己，因为一旦刻意突显自己，很容易成为别人打击对付的目标。
为了适应外在环境做出的外部变化，这叫顺应。
所以庄子的“外化”，更深层次的意思是提倡外在要通达，这样更容易在社会中安身立命。
内不化于道
如果仅仅是外化，未免庸俗，这与一般的市侩也没有什么区别了。庄子真正有特色的地方，是内不化。
《庄子·天下》篇说：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处······上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”
这里的关键就是“造物者”。何谓造物者？道也。何谓天地精神？指道自然运作所展现出来的某种抽象规则。如果能够“与造物者游”，也就是与道合一。
“内不化”就是不要受变化万千的外部世界影响，而在我们的内心始终有所坚持，与道合一。否则我们将被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。
外化内不化
外化内不化才是庄子真正的处世秘诀。
外化，与万物相处而不伤害万物，不伤害万物的人，万物也不能伤害他。随外物变化而内心保持不变；现在的人内心多变而不能随外物变化。能随外物变化的人，就是因为内心持守不变。他能安于变化，也能安于不变化。
外化于世界，方可以万变应万变；内不化于道，才可以以不变应万变。
