弗洛姆在《爱的艺术》这本书开宗明义说：爱是一门艺术，为什么这么说，理由是什么？那就得要从“爱的本质是什么”这个问题说起。
弗洛姆说，爱的本质，是对人类生存问题的回答。人和动物不同，人超越了动物界，是一种孤独的生物，而且是可以意识到自己孤独的生物。与孤独相伴而来的是恐惧，恐惧和外界失去联系，恐惧世界将自己抛弃。
所以，对人来说，他的最大需要就是克服孤独感，重新建立和他人、和整个世界的联系。
那么，他要如何去做呢？弗洛姆列举了三种克服孤独感的方法。
第一种方式是纵欲。比如借助毒品或者酒精或者性进入到一种恍惚状态，感觉到物我交融，与天地一体。在这种极度兴奋状态下，与世界的隔绝也消失了。
第二种方式是融入集体大熔炉当中，就是和人们保持一致，一样的穿着、一样的风俗，甚至一样的三观，做一样的事。既然我属于这个群体，那我也就不再孤独，这也就是趋同。为了排解孤独，无数人哪怕深夜也前赴后续去交际，去酒吧KTV，很多人谈恋爱也是因为害怕孤独，不想单着，社会不允许。要不然会被排斥，谁也不想被排斥。
第三种方式是创造性的劳动。就像画家创作一幅画，或者木匠打造一张桌子，在这个过程中，劳动者和他的对象合二为一，人和世界达成一致，甚至于到达物我两忘的境界。
但是弗洛姆认为，以上三种方式都不能从根本上克服孤独感，解决人的生存问题。
通过纵欲的方式达排解孤独都是暂时的。过后更加孤独，抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁。纵欲者不断向外寻求刺激，只能获得短暂的快乐，孤独始终如影随形。更要命的是，我们的文化并不提倡这种纵欲方式，酗酒和吸毒会让人产生愧疚和负罪感，反而更加剧了人的孤独感。
融入集体大熔炉当中，好像可以很持久，但通过依附群体而获得的安全感只是假象，人的内心仍然是空的。何况为了不再孤独而放弃自我，这样的人生显然不值得一过。
那么创造性的劳动呢？这个是很积极的态度。但问题是，这只能解决人和物的统一，而不能带来人和人的统一。
那么，到底什么方式，才能真正地、持久地、全面地实现人与人之间的统一呢？弗洛姆说，答案很简单，那就是爱。只有爱，才能拉近人与人之间的距离，让他们实现新的结合，并真正克服孤独和恐惧，找到自己存在的意义。
