宇宙大道《文始经》天根子  光明道

宇宙大道《聚仙宫》天根子光明道

文始经  关尹子

关今尹喜周大夫也，老子西游，喜望见有紫气浮关，知真人当过，侯物色而迹之，果得老子，老子亦知其奇，为著书，喜既得老子书，亦著书九篇，名关尹子。今陕州灵宝县太初观，乃古函谷关候见老子处，终南宗圣宫乃关尹故宅。周穆王修其草楼，改号楼观建老子祠，道观之兴，实祖于此。老子授经后西出大散关复会于成都青羊肆，赐号文始先生及庄子所谓博大真人者也。

无上妙道文始真经

一宇，宇者道也

非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然。若若乎回也，戛戛乎斗也。勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而哯之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄、合曰道。

无一物非天，无一物非命。无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神人，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天尽神，致命造玄。学之徇异名，析同实，得之，契同实，忘异名。

观道者如观水，以观沼为未足，则之河、之江、之海、曰水至也。殊也不知我之津液涎泪皆水。

道无人，圣人不见甲是道，乙非道。道无我。圣人不见已进道，已退道。以不有道，故不无道。以不得道，故不失道。

不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者曰：存金存玉。中之者曰：存角存羽。卑之者曰：存瓦存石。是乎,非是乎，惟置物者知之。

一陶能作万器，终无有一器能作陶者，能害陶者；一道能作万物，终无有一物能作道者，能害道者。

道茫茫而无知乎？心傥傥而无羁乎？物迭迭而无非乎？电之逸乎？沙之飞乎？圣人以知，心一、物一、道一，三者又合为一，不以一格不一，不以不一害一。

以盆为沼，以石为岛。鱼环游之，不知几千万里而不穷乎。夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。

无爱道，爱者水也；无观道，观者火也；无逐道，逐者木也；无言道，言者金也；无思道，思者土也；惟圣人不离本情，而登大道。心既未萌，道亦假之。

重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然。忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，鱼钓毙焉。不知我无我，而逐道者亦然。

方术之在天下多矣。或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。

道终不可得。彼可得者，名德不名道；道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。

闻道之后，有所为有所执者，所以之人；无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。

一情冥，为圣人；一情善，为贤人；一情恶，为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示；一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之；一情冥为无知，溥天之下，道无不在。

勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成；勿以圣人坚守不易，则曰道以执得；圣人力行，犹之发矢。因彼而行，我不自行；圣人坚守，犹之握矢。因彼而守，我不自守。

若以言、行、学、识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。

以事建物则难，以道弃物则易。天下之事，无不成之难，坏之易。

一灼之火，能烧万物，物亡而火何存！一息之道，能冥万物，物亡而道何在！

人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道，十年百年死者，如历久得道。彼未死者。虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。

不知吾道无言无行，而即有言有行求道。忽遇异物，横执为道。殊不知舍源求流，无时得源；舍本求末，无时得本。

习射习御，习琴习奕，终无一事可以一息得者。惟道无形无方，故可得之一息。

两人射，相遇则工拙见。两人奕，相遇则胜负见。两人道相遇，则无可示。无可示者，则无工无拙，无胜无负。

吾道如海，有亿万金投之不见。有亿万石投之不见。有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。

吾道如处暗，夫处明者，不见暗中一物，而处暗者，能见明中区事。

小人之权，归于恶。君子之权，归于善；圣人之权，归于无所得；惟无所得，所以为道。

吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。

蓬不问豆，豆不答蓬。瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问与答，与一气往来，道何在。

仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人，不望道而歉；不恃道而丰；不借道于圣；不贾道于愚。

二柱，柱者建天地也

若椀若盂，若缾若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶，是知天地成理，一物包焉。物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精，两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生，一牝一牡，胎生。形者彼之精，理者彼之神。爱者我之精，观者我之神。爱为水，观为火。爱执而观，因之为木；观存而爱，摄之为金。先想乎一元之气，具乎一物。执爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存矣。一运之象，周乎太空。自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水；金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精，为天；火为神，为地。木为魂，为人；金为魄，为物。运而不巳者为时。包而有在者为方。惟土终始之，有解之者，有示之者。

天下之人，盖不可以亿兆计。人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计。安知今之天地，非有思者乎。

心应枣，肝应榆，我通天地。将阴梦水，将晴梦火，天地通我。我与天地，似契似离，纯纯各归。

天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。

死胎中者，死卯中者，亦人亦物。天地虽大，彼固不知。计天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤手。

梦中，鉴中，水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不寐；欲去鉴天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲；彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地，去识。

天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋羽舟车，待人而成，成彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地。内不见我，外不见人。

有时者气。彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者，如摇箑得风，彼未摇时，非风之气；彼巳摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。

寒暑温凉之变，如瓦石之类。置之穴即热，置之水即寒；呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来。譬如水中之影，有去有来，所谓水者，实无去来。

衣摇空得风，气嘘物得水。水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电，皆可为之。盖风雨雷电，皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德，皆可同之。

三极，极者尊圣人也

五云之变，可以卜当年之丰歉。八风之朝，可以卜，当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智，认而巳之。

天地寓，万物寓；我寓，道寓。苟离于寓，道亦不立。

圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内，或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦。天下之物，无得以外之，故含之以虚。天下之物，无得以难之，故行之以易。天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼。以此和天下，可以作乐。以此公天下，可以理射。以此周天下，可以御侮。以此因天下，可以立法。以此观天下，可以制器。圣人不以一已治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。

天无不覆。有生有杀，而天无爱恶；日无不照。有妍有媸，而日无厚薄。

圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。

圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。

圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼似智，以信为仁，仁义礼智信，各兼五者，圣人一之，不胶天下，名之不得。

勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。

行虽至卓，不离高下；言虽至工，不离是非；能虽至神，不离巧拙；貌虽互殊。不离妍媸。圣人假此以示天下，天下冥此，乃见圣人。

圣人师蜂，立君臣；师蜘蛛，立网罟；师拱鼠，制礼；师战蚁，制兵；众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。

圣人曰道，观天地万物皆吾道。倡和之，始终之，青黄之，卵翼之。不受道，不弃物；不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同。旦旦去之，旦旦与之；长之短之，直之方之，是为物易者也。殊不知圣人鄙杂厕，别分居，所以为人，不以此为已。

圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，贵贱贫富同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高，侈其大者，其然乎？其丕然乎？

鱼欲异群，鱼舍水跃岸即死；虎欲异群，虎舍山入市即擒；圣人不异众人，特物不能拘尔。

道无作，以道应世者，是事非道；道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。

如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然；如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以夺天下之智。

蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然。言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者，不留一言。

若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，不能为蛇、为龟、为鱼、为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。

在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。茫乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未常先人，而常随人。

浑乎洋乎，游太初乎！时金巳，时玉巳，时粪巳，时土巳。时翔物，时逐物。时山，，时渊物。端乎权乎，狂乎愚乎。

人之善琴者，有悲心则声凄凄然，有思心则声迟迟然，有怨心则声回回然，有慕心则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹，非丝非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

圣人以有言、有为、有思者，所以同乎人。以未尝言、未尝为、未尝思者，所以异乎人。

利害心愈明，则亲不睦。贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。

世之愚拙者，妄援圣人之愚拙自解。殊不知圣人，时愚、时明、时巧、时拙。

以圣师圣者贤人，以贤师圣者圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道，以贤师圣者，反迹而合道。

贤人趋上而不见下，众人趋下而不见上。圣人通乎上下，惟其宜之。岂曰离贤人众人，别有圣人也哉。

天下之理，夫者唱，妇者随；牡者驰，牝者逐；雄者鸣，雌者应。是以圣人制言行，而贤人拘之。

圣人道虽虎变，事则龟行；道虽丝纷，事则棋布。

所谓圣人之道者，胡然孑孑尔！胡然彻彻尔，胡然彻彻尔！胡然堂堂尔！胡然臧臧尔！惟其能遍偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。

云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。

四符，符者精神魂魄也

水可析可合，精无人也。火因膏因薪，神无我也。故耳蔽，前后皆可闻，无人。智崇无人，一奇无人；冬凋秋物无人，黑不可变无人，北寿无人，皆精。舌即齿牙成言，无我。礼卑无我，二偶无我。夏因春物无我，赤可变无我，南夭无我，皆神。以精无人，故未去壳则精存；以神无我，故鬼凭物则神见。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼；抱神者时晦明，时强弱，在彼者非此。

精神，水火也。五行互生灭之，其来无首，其往无尾。则吾之精，一滴无存亡尔，吾之神一欻，无起灭尔。惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。

精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金。金生水，故精者魄藏之；神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之；惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄；惟精在天为寒，在地为水，在人为精，神在天为热，在地为火，在人为神；魄在天为燥，在地为金，在人为魄；魂在天为风，在地为木，在人为魂；惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水；以我之神，合天地万物之神，譬如万火，可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金；以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精、吾神、吾魂、吾魄，何者死，何者生。

五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回环不已，所以我之伪心，流转造化，几亿万岁，未有穷极；然核芽相生，不知其几万株，天地虽大，不能芽空中之核；雌卵相生，不知其几万禽；阴阳虽妙，不能卵无雄之雌；惟其来干我者，皆摄之一息；则变物为我，无物非我，所谓五行者，孰能变之。

众人以魄摄魂者，金有余则木不足也；圣人以魂运魄者，木有余则金不足也。盖魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝；寓目能见，舍肝能梦；见者魂，无分别。析之者分别，析之曰天地者，魂狃习也。梦者魄，无分别，析之者分别，析之曰，彼我者魄狃习也。火生土，故神生意。土生金，故意生魄。神之所动，不名神名意，意之所动，不名意名魄。惟圣人，知我无我，知物无物，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心，性者心末萌也。无心则无意矣，盖无火则无土。无意则无魄矣，盖无土则无金。一者不存，五者皆废；既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造仁所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄。则无有一物可投我者。

鬼云为魂，鬼白为魄，于文则然；鬼着，人死所变。云者风，风者木，白者气，气者金；风散故轻清，轻清者上天；金坚故重浊，重浊者入地；轻清者，魄从魂升；重浊者，魂从魄降；有以仁升者，为木星佐。有以义升者，为金星佐。有以礼升者，为火星佐。有以智升者，为水星佐。有以信升者，为土星佐。有以不仁沉者，木贼之。不义沉者，金贼之。不礼沉者，火贼之。不智沉者，水贼之。不信沉者，土贼之。魂魄半之，则在人间。升魂为贵，降魄为贱。灵魂为贤，厉鬼为愚。轻魂为明，重魄为暗。扬魂为羽，钝魄为毛。明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契之。惟五行之数，差参不一，所以万物之多，盈天地间，犹未已也；以五事归五行，以五行作五虫，可胜言哉；譬如兆龟数蓍，至诚自契；五行应之，诚苟不至，兆之数之，无一应者；圣人假物以游世，五行不得不对。

三者具有魂，魂者识，目者精，色者神，见之者，为魂耳口鼻心之类；在此生者，爱为精，为彼生父本，观为神；为彼生母本，爱观虽异，皆同识生；彼生生本，在彼生者。一为父，故受气于父；气为水，二为母，故受血于母，血为火。有父有母，彼生生矣；惟其爱之无识，如锁之交，观之无识；如灯之照，吾识不萌，吾生何有？

如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也；桴巳往矣，余声尚存，终亦不存而已矣。

鼓之形，如我之精；鼓之声，如我之神；其余声者，犹之魂魄。知夫倏往倏来，则五行之气，我何有哉？

夫果之有核，必待水火土三者具矣。然后相生不穷，三者不具。如大旱大燎大块，皆不足以生物。精水、神火、意土三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见有事。犹如术咒，能于至无见多有事。

魂者水也，木根于冬水。而花于夏火，故人之魂；藏于夜精，而见于昼神。合乎精，故所见我独。盖精未尝有人，合乎神。故所见人同，盖神未尝有我。

知夫此身如梦中身，随情所见者，可以飞神作我，而游太清；知夫此物，如梦中物，随情所见者，可以凝精作物，而驾八荒，是道也；能见精神而久生，能忘精神而超生，吸气以养精，如金生水。吸风以养神，如木生火。所以假外，以延精神，漱水以养精，精之所以不穷。摩火以养神，神之所以不穷。所以假内，以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣；

人勤于礼者，神不外驰，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以摄精；仁则阳而明，可以轻魂，义则阴而寔，可以御魄。

蜣蜋转丸，丸成，精思之。而有輭白存丸中，俄去壳而蝉。彼蜣不思，彼輭奚白。

庖人羹蠏，遗一足几上。蟹已羹而遗足尚动；是生死者，一气聚散尔；不生不死，而人横计曰生死。

有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死药者，等死无甲乙之殊。若知道之士，不见生，故不见死。

人之厌生死，超生死者，皆是大患。譬如化人，若有厌生死心，超生死心，止名为妖，不名为道。

计生死者，或曰死已有，或曰死已无，或曰死已亦有亦无；或曰当吸者，或曰当惧者，或曰当任者，或曰当超者；愈变识情驰骛不巳；殊不知我之生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无；譬如火水，虽犯水火不能烧之，不能溺之。

五鉴，鉴者心也

心蔽吉凶者，灵鬼摄之；心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沉鬼摄之；心蔽逐放者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之；如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身；彼以其精，此以其精，两精相博，则神应之；为鬼所摄者，或解奇事，或解瑞事，其人傲然；不曰鬼于躬，惟曰道于躬。久之，或死木，或死金，或死绳，或死井；惟圣人，能神神而不神於神；役万神而执其机，可以会之，可以散之，可以御之。日应万物，其心寂然。

无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静；借能一，则二偶之。借能虚，则实满之。借能静，则动摇之。惟圣人，能敛万有于一息。无有一物可役吾之明彻，散一息于万有；无有一物可间吾之云为。

火千年，俄可灭，识千年，俄可去。

流者舟也，所以流之者，是水非舟；运者车也，所以运之者，是牛非车；思者心也，所以思之者，是意非心；不知所以然而然，惟不知所以然而然。故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。

知心无物，则知物无物；知物无物，则知道无物；故不尊卓绝之行，不惊微妙之言；

故物我交心生，两木摩火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之则愚。

无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎；圣人方且不识不知，而况于尔。

夜之所梦，或长于夜，心无时。生于齐者，心之所见，皆齐国也。既而之宋，之楚，之晋，之梁，心之所存各异，心无方。

善弓者，师弓不师羿；善舟者，师舟不师奡（ao），善心者，师心不师圣。

是非好醜，成败盈虚，造物者运矣；皆因私识，执之而有。于是以无遗之，犹存，以非有非无遣之，犹存，无曰莫莫尔，无曰浑浑尔。犹存，譬犹昔游再到，记忆宛然。此不可忘，不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰想，如思鬼，心悚，思盗心怖。曰识，如认黍为稷，认玉为石，皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已。至于来日想识，殊未可卜。及至来日，纷纷想识，皆缘有生。曰想曰识，譬如犀牛望月，月影入角，特因识生，始有月形。而彼真月，初不在角。胸中之天地万物，亦然，知此说者，外不见物，内不见情。

物生于土，终变于土；事生于意，终变于意；知夫惟意，则俄是之，俄非之；俄善之，俄恶之。意有变，心无变；意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔；事者，欲起灭尔。吾心有大常者存。

情生于心，心生于性；情波也，心流也，性水也；来干我者，如石火，顷以性受之，则心不生，物浮浮然。

肾愚真伪，有识者，有不识者；彼虽有贤愚，彼虽有真伪。而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者亦伪矣。

心感物，不生心生情，物交心，不生物生识；物尚非真，何况于识，识尚非真；何况非情，而彼妄人。于至无中执以为有，于至变中执以为常；一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际。故我之良心，受制于情。我之本情，受制于物，可使之去，可使之来。而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天池虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不役无气；心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚，于至无中变成一气，于一气中变成万物；而彼之一气，不名太虚。我之一心，能变为气为形。而我之心，无气无形。知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳，不能役之。

人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结，而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心中所歉，而使之然；苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无；但不信之，自然不神；或曰厥识既昏，熟能不信；我应之曰，如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无怖畏；故黄帝曰，道无鬼神，独往独来。

我之思虑日变，有使之者，非我也，命也；苟知惟命，外不见我，内不见心。

譬如两目，能见天地万物。暂时回光，一时不见。

目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。

勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者，可以周事。可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。

天下之理，小不制至于大，大不制至于不可制。故能制一情者，可以成德；能忘一情者，可以契道。

六匕，匕煮食也食者形也

世之人以我思异彼思，彼思异我思；分人我者，殊不知梦中人，亦我思异彼思，彼思异我思。孰为我，孰为人；世之人，以我痛异彼痛，彼痛异我，痛分人我者，殊不知梦中人。亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人；爪发不痛，手足不思，亦我也；岂可以思痛异之；世之人，以独见者为梦，同见者为觉；殊不知精之所结。亦有一人独见于画者？神之所合，亦有两人同梦于夜者，二者皆我精神；孰为梦，孰为觉；世之人，以暂见为梦，久见为觉。殊不知暂之所见者，阴阳之气。久之所见者，亦阴阳之气；二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉？

好仁者多梦松柏桃李；好义者多梦刀兵金铁；好礼者多梦簠簋编豆；好智者多梦江湖川泽；好信者多梦山岳原野；役于五行，未有然者。梦中或闻某事，或思某事，梦亦随之，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘；

汝见蛇首人身者？牛臂鱼鳞者？鬼形禽翼者？汝勿怪。此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思；

有人问于我曰：尔何族何氏？何名何字？何食何衣？何友何仆？何琴何书？何古何今？我时默然，不对一字。或人叩之不巳，我不得已应之曰：尚自不见我，将何为我所？

形可分可合，可延可隐；一夫一妇可生二子，形可分；一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜，则寿形可延；夜无月火，人我形可隐。以一气生万物，犹弃发可换，所以分形；以一气合万物，由破唇可补，所以合形。以神存气，以气存形，所以延行。合形于神，合神于无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎。

无有一物不可见，则无一物非吾之见；无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形；五味可以养气，无一物非吾之气；是故吾之形气，天地万物。

更夫习牛则犷，猎天习虎则勇，渔天习水则晨，战夫习马则健。万物可为我。我之一身，内变蛲蛔，外蒸虱蚤；瘕则龟鱼，瘘则鼠蚁。我可为万物。

我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金。破矿得金，淘沙得金。扬灰终身，无得金也。

一蜂至微，亦能游观乎天地；一虾至微，亦能放肆乎大海。

土偶之成也，有贵有贱，有士有女。其质土。其坏，土人哉！

目自观，目无色；耳自听，耳无声；舌自尝，舌无味；心自揆，心无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。

我身五行之气。而五行之气，其性一物。借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性舍摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育；毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。

枯龟无我，能见大知；磁石无我，能见大力；钟鼓无我，能见大音；舟车无我，能见远行。故我一身，虽有智、有力、有音、有行，未尝有我。

蜮射影，能毙我。知夫无知者亦我，则普天之下，我无不在。

心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸气以养其和，孰能饥之！存神以滋其暖，孰能寒之！养五脏以五行，则无伤也，熟能病之！归五脏于五行，则无知也，孰能痛之！

人无以无知，无为者为无我。虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。

七釜，釜者化也

道本至无。以事归道者，得之一息；事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世；得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为百年，能以百年为一日；知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里。知道无气能运有气者，可以召风雨；知道无形能变有形者，可以易鸟兽也。得道之清者，物莫能累。身轻矣，可以骑凤鹤；得道之浑者，物莫能溺。身寔矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有。知此道者，可以制鬼神；实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮。人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝；物即我，我即物。知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴；知气由心生，以此吸神，可以成炉冶。以此胜物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。

人之力，有可以夺天地造化者。如冬起雷，夏造冰；死尸能行，枯木能花。豆中摄鬼；杯中钓鱼。画门可开；土鬼可语。皆纯气所为，故能化万物。今之情情不停，亦气所为。而气为物，有合有散。我之所以行气者，本未尝合，亦未尝散。有合者生，有散者死。彼未尝合、未尝散者，无生无死。客有去来，邮亭自若。

有诵咒者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御气，变化万物。惟不诚之人，难于自信，易于信物，故假此为之。苟知为诚，有不待彼而然者。

人一呼一吸，日行四十万里。化可谓速矣。惟圣人不存不变。

青鸾子千岁，而千岁化；桃子五仕，而心五化。圣人宾事去物，岂不欲建立于世哉！有形数者，惧化之不可知也。

万物变迁，虽且隐见，气一而巳。惟圣人知一而不化。

爪之生，发之长，荣卫之行，无顷刻止。众人见之于著，不见之于微。贤人见之于微，而不能任化，圣人任化，所以不化。

室中有常见闻矣。既而之门、之邻、之里、之党，既而之郊、之山、之川。见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之。是以圣人动止有戒。

譬如大海，能变化亿万蛟鱼。水一而已。我之与物，蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者，无人无我，无死无生。

天下之理，是或化为非，非或化为是；恩或化为雠，雠或化为恩。是以圣人居常虑变。

人之少也，当佩乎父兄之教；人之壮也，当达乎朋友之箴；人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。

天下之理，轻者易化，重者难化。譬如风云，须由变灭；金玉之性，历久不渝。人之轻明者能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。

二幼相好，及其壮也，相遇则不相识；二壮相好，及其老也，相遇则不相识。如雀蛤鹰鸠之化，无昔无今。

八筹，筹者物也

古之善揲蓍、灼龟者，能于今中示古，古中示今；高中示下，下中示高；小中示大，大中示小；一中示多，多中示一；人中示物，物中示人；我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古；其高无盖，其低无载；其大无外，其小无内；其本无一，其末无多；其外无物，其内无人；其近无我，其远无彼。不可析，不可合；不可喻，不可思。惟其浑沦，所以惟道。

水潜，故蕴为五精；火飞，故达为五臭；木茂，故花为五色；金坚，故实为五声；土和，故滋为五味。其常五，其变不可计；其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一。不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之。以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。

即吾心中可作万物。盖心有所之，则爱从之；爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水。心募物，涎出；心悲物，泪出；心愧物，汗出。无暂而不久，无久而不变。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。相攻相克，不可胜数。婴儿蕊女，金楼绛宫；青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物，有非此物存者。

乌兽俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄亭亭，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼，无之在此。鼓不桴，则不鸣；偶之在彼，奇之在此。桴不手，则不击。

均一物也，众人惑其名，见物不见道；贤人析其理，见道不见物。圣人合其天，不见道，不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。

知物之伪者，不必去物。譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。

九药，药者杂治也

勿轻小事，小隙沈舟；勿轻小物，小虫毒身；勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事；能积小物，然后能成大物；能善小人，然后能契大人。天既无可必者人，人又无能必者事。惟去事离人，则我在我，惟可即可。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。

智之极者，知智果不足以周物，故愚；辩之极者，知辩果不足以喻物，故讷；勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。

天地万物，无有一物是吾之物，物非我物，不得不应；我非我我，不得不养。虽应物，未尝有物；虽养我，未尝有我。勿曰外物，然后外我；勿曰外我，然后外心。道一而已，不可序进。

谛毫末者，不见天地之大；审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远；闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见；无所闻，故能无不闻。

目之所见，不知其几何。或爱金，或爱玉，是执一色为目也；耳之所闻，不知其几何。或爱钟，或爱鼓，是执一身为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。

善今者，可以行古；善末者可以立本。

狡胜贼，能捕贼；勇胜虎，能捕虎。能克己，乃能成已；能胜物，乃能利物；能忘道，乃能有道。

函坚，则物必毁之：刚斯折矣；刀利，则物必摧之：锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根；走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。

罐有二窍，水实之。倒泻闭一，则水不下，盖不升则不降。井虽千仞，汲之水上。盖不降则不升，是以圣人不先物。

人之有失，虽巳受害于已失之后，久之，窃议于未失之前。惟其不恃已聪明，而兼人之聪明；自然无我，而兼天下之我。终身行之，可以不失。

古今之俗不同，东西南北之俗又不同；至于一家一身之善又不同，吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事；捐忿塞欲，简物恕人；权其轻重而为之，自然合神不测，契道无方。

有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也。出于是非贤愚之外，故久；德交者，则有是非贤愚矣，故或合或离；事交者，合则离。

勿以拙陋曰道之质，当乐敏捷；勿以愚暗曰道之晦，当乐轻明；勿以傲易曰道之高，当乐和同；勿以汗漫曰道之广。当乐要急；勿以幽忧曰道之寂，当乐悦豫。古人之言，学之多弊，不可不救。

不可非世是己，不可卑人尊己；不可轻忽道巳，不可讪谤德已，不可鄙猥才己。

困天下之智者，不在智而在愚；穷天下之辩者，不在辩而在讷；伏天下之勇者，不在勇而在怯。

天不能冬莲春菊，是以圣人不违时也；地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗。圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长；圣人不能使鱼飞禽驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明。惟不可拘，所以为道。

少言者不为人所忌，少行者不为人所短，少智者不为人所劳，少能者不为人所役。

操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。

谋之于事，断之以理；作之于人，成之于天；事师于今，理师于古；事同于人，道独于己。

金玉难捐，土石易舍；学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执。若执之者，腹心之疾，无药可疗。

人不明于急务，而从事于多务、他务、奇务者，穷困灾厄及之。殊不知道无不在，不可舍此就彼。

天下之理，舍亲就疏，舍本就末；舍贤就愚，舍近就远。可暂而已，久则生害。

昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄彻，或曰空同，或曰晦冥。慎勿遇此，而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾说。

圣人大言金玉，小言桔梗芣苡。用之当，桔梗芣苡生之；不当，金玉毙之。

言某事者，甲言利，乙言害；丙言或利或害，丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言。

事有在事，言有理；道无在道，言无理。知言无理，则言言皆道。不知言无理，虽执至言，为梗为医。

不信愚人易，不信贤人难；不信贤人易，不信圣人难；不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。

圣人言蒙蒙，所以使人聋；圣人言冥冥，所以使人肓；圣人言沉沉，所以使人瘖。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟瘖则不音言。不闻声者，不闻道，不闻事，不闻我；不见色者，不见道，不见事，不见我；不音言者，不言道，不言事，不言我。

人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失；徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

言道者如言梦。夫言梦者曰：如此金玉！如此器皿！如此禽兽！言者能言之，不能取而与之；听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辩。

圆尔道，方尔德；平尔行，锐尔事。

无上妙道文始真经

归无子於丙戌年五月校对