我问：请问人可以获得自由吗？

克氏说：你认为你可以获得自由吗？

我问：我向往自由、追逐着自由。因为我没有得到过自由，所以我不知道是不是可以。相反，在这个过程中，我一直体会到的是不自由。

克氏说：

你有没有试过，不带思想的去看事物？不求助任何反应过程去观察和倾听？如果能够不带任何条件反射，完全深入地觉知你存在的全部时，你能够得到肯定的回答，你可以不受自我的约束，变得自由。

我说：听您之前的演说，我已经了解到了思想以及某些反应对头脑的禁锢。只是头脑如此狡黠。

克氏说：

是的。头脑要把自己从自身的制约中解脱出来的渴望，其实就是开启另一种抵抗和制约的模式。你觉知到某些东西，你想要摆脱它，但是这种摆脱制约的欲望，又进入了一种新的制约模式。

有倾向于服从的欲望，也有对自由的欲望，这两者看起来无论多么不同，本质上是相似的既然它们本质一样，在这样的基础追求自由就是徒劳，因为你只是从一种形式移动到另一种形式。

欲望必须被了解。试着去了解欲望的整个过程，在这个了解的过程中才会摆脱制约。摆脱制约不是一个直接的结果，你明白吗？它是一个副产品。在你了解欲望本身的副产品。关键是要了解什么东西造成了制约。

我说：我知道我是受制约的。

克氏说：

现在，当你说“我知道我是受制约的”，这个时候，你是否只能的知道这一点，还是仅仅嘴上说说而已？你是否带着像看到眼镜蛇时一样的力量来知道它？当你说“我知道我是受制约”的时候，是否如你看到眼睛蛇一般具有生死攸关的意义呢？或者，仅仅是对事实表面的承认，而不是对事物真正的领悟呢？

我说：对事实的真正领悟会有什么不同？

克氏说：如果像看到毒蛇一样，会立即采取行动。当你感觉到自己受到制约，不是努力地不制约自己，是恰恰是我受制约的这个事实，以及对这个事实的领悟带来即刻的净化。

我说：是的，我没有行动。有各种思维一起涌动。我认为等我把所有的问题都弄透彻了，我就可以自由了。

克氏说：

这样你无法逃离制约。头脑是彻头彻尾地受着制约，没有哪一部分是不受制约的。你思考所有的问题，思考自由，思考灵性，你也在制约当中。问题永无止境。我完全拒绝分析的过程。一旦我洞察到分析无法减轻无意识的重负这个事实，我就不在分析之列了。不再有一个分析者从他分析的对象中分离出，他就是对象。

我问：就如你所说，意识如同狡猾的蛇，它稍纵即逝。我们如何从中解脱？

克氏说：

观察念头之间的片刻。让头脑摆脱一切的制约是有可能的。头脑要获得自由，必须不仅要看清和了解它在过去和未来之间钟摆似的摇摆，还要觉知到念头之间的间隔。

尽管我们的反应迅速，但还是有缝隙，在两个念头之间存在间隔。

两个念头之间是一段时间的寂静，这与思想的过程无关。如果你观察，就会看见这个寂静的片段，这个间隔是不属于时间的。

只有当头脑不在让思想继续，当它处于不是被引导的寂静，而是没有任何原因的寂静，只有才是才能摆脱背景的束缚。

我问：你的指点让我看到了觉察的方向。我们一定要去觉察吗？

克氏说：

在我看来，自由的本质在于对整个有意识和无意识的两种习惯机制的了解。

你必须去观察习惯是如何形成的、如何通过拒绝和抵制一种习惯有产生另一种习惯的。至关重要的是对习惯要有完全的意识，亲眼见到，就不会再有习惯形成。抵抗习惯、与习惯做斗阵、去否定它，这只会让习惯继续。一刻接一刻地关注着头脑，关注它在说什么，关注双手的活动，关注思想的活动，关注感觉的活动，这样头脑将会发现种种顽习的建构活动已经结束了。

只有自由的头脑才能洞察超越它自身的东西。

小结：

写完与制约有关的这段对话，我想起一个与项羽有关的典故。大致说的是项羽觉得自己力大如牛，于是有人问他：“你可以坐在椅子上把自己的椅子抬起来吗？

项羽认为不过是一个椅子的重量，他可以做到。结果可想而知，他用尽所有的力气也无法把自己坐的椅子抬起来。

这个典故是一个说项羽愚笨的笑话。现在想来，提出这个问题的人一定是位智者。

而一直和自己的习惯做斗争的人，就如同项羽一样，不了解头脑内在的机制，它制造一个个的习惯，如同地球的引起一样，上下共存，正反共存。

对抗、分析、挣扎，并由此产生的抱怨、逃匿、愤怒，那都是因为头脑喜欢演戏。

战胜自己？亲，省点力气。

接受自己，观察自己，认识自己，期待由此带来的一切。