古琴的设计就是中国传统宇宙观、社会观、价值观的浓缩。因其清、和、淡、雅的音乐品格寄寓了文人风凌傲骨、超凡脱俗的处世心态。口传心授和模糊记谱别于西方音乐体系。鼓琴者追求心超物外，咏叹人心灵深处的情感和沈浸于行云流水的天籁之中，中国文化完美地保藏与这张精美的古琴之上。
世上知音少，惺惺为我听。不似幽兰曲，悠然梦亦馨。所谓琴棋书画，四艺兼备，文人所好矣。而文人好古琴，如痴人爱才女，求的是 “奇、古、透、润、静、圆、匀、清、芳”九德兼备。乃念宋徽宗之听琴一图，所以展古琴，坐松下，听者入神，奏者雅心。
“琴者，情也；琴者，禁也。”吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌成为文人士大夫生活的生动写照。春秋时期，孔子酷爱弹琴，无论在杏坛讲学，或是受困于陈蔡，操琴弦歌之声不绝；春秋时期的伯牙和子期“《高山》《流水》觅知音”的故事，成为广为流传的佳话美谈；魏晋时期的嵇康给予古琴“众器之中，琴德最优”的至高评价，终以在刑场上弹奏《广陵散》作为生命的绝唱；唐代文人刘禹锡则在他的名篇《陋室铭》中为我们勾勒出一幅“可以调素琴、阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”的淡泊境界。
“和雅”、“清淡”是琴乐标榜和追求的审美情趣，“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”与白居易“入耳淡无味，惬心潜有情。自弄还自罢，亦不要人听”所讲述的正是这个道理。相反，人们也常用“对牛弹琴”、“焚琴煮鹤”来感叹某些人对琴的无知。
儒家与道家是中国哲学的两大支柱。在中国众多的音乐形式中，古琴应当说是儒道两家在音乐中体现的集大成者。儒家主张入世哲学，儒家所提倡的音乐讲究中正平和，不追求声音华美富丽的外在效果。“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心。”唐代薛易简在《琴诀》中讲：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”
自古，中国历代文人皆讲求「达则兼济天下，穷则独善其身」。每当文人抑郁不得志之时，通常选择由儒入道，将关注点从纷攘的外界拉回到丰富的内心，逍遥隐逸，寄情山水，亲近广阔的大自然。抚琴作为修身养性的方式之一，令历代文人雅士为之沈醉而解脱释怀。这正如嵇康在《琴赋》当中所言，「物有盛衰，而此（古琴）无变；滋味有猒，而此不勌，可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声也。是故复之而不足，则吟咏以肆志，吟咏之不足，则寄言以广意」。
古琴之音，既淳和淡雅，又清亮绵远，意趣高雅，乐而不淫，哀而不伤，怨而不怒，温柔敦厚，形式中正平和，无过无不及，「琴之为器也，德在其中」，琴道古来文人士大夫为之一生追求。
《诗经》有歌者，“窈窕淑女，琴瑟友之”；“呦呦鹿鸣，食野之萍。我有嘉宾，鼓瑟鼓笙”；“妻子好合，如鼓瑟琴”；“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴”；“琴瑟击鼓，以御田祖”；“椅桐梓漆，爰伐琴桑”；“琴瑟在御，莫不静好”；古琴至少在春秋时期，便是一件在民间非常普遍、非常受人喜爱的乐器。
古琴造型优美，常见的为伏羲式、仲尼式、连珠式、落霞式、灵机式、蕉叶式、神农式等。主要是依琴体的项、腰形制的不同而有所区分。琴漆有断纹，它是古琴年代久远的标志。由于长期演奏的振动和木质、漆底的不同，可形成多种断纹，如梅花断、牛毛断、蛇腹断、冰裂断、龟纹等。有断纹的琴，琴音透澈、外表美观，所以更为名贵。古代名琴有绿绮、焦尾、春雷、冰清、大圣遗音、九霄环佩等。
十四宜弹 | 遇知音，逢可人，对道士，处高堂，升楼阁，在宫观，坐石上，登山埠，憩空谷，游水湄，居舟中，息林下，值二气清朗，当清风明月。
十四不弹 | 风雷阴雨，日月交蚀，在法司中，在市廛，对夷狄，对俗子，对商贾，酒醉后，夜事后， 毁形异服，腋气臊臭，鼓动喧嚷，不盥手漱口。
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