书圣王羲之的老师卫夫人曾经说过一段著名的论断：“善书者不鉴，善鉴者不书”。在诸多书法理论中，这个观点其实是很有争议的，也有两种解释。
第一种解释，认为这个表达的是“术业有专攻”的意思，即擅长书法的往往不擅长鉴赏，而擅长鉴赏的往往没有实际的能力。
这种解释能让现代人很好理解，因为现状就是如此，大家都有“术业有专攻”的思维。其实这是一种更接近西方的美学思维。西方的美学家大多都是哲学家，时至今日，我国大学中的美学专业，依然是属于哲学的下属二级学科。
西方的美学家大多没有艺术的实际体验，诸如尼采，黑格尔等，他们是以“跳出圈外”的思路观察艺术的运行规律。因为陷入艺术体认可能就缺乏冷清清晰的视角，“美学”去讨论艺术规律是一种“旁观者清”的心态。
按照这个思路，似乎就能给“善鉴者不书”一个很好的理由了。由此也就似乎“明白”，为何一些书法理论家，绘画理论家实操性非常弱，理论观点却十分强大。反过来，一些书画家不善言辞，没有可观之观点，似乎也映照了“善书者不鉴”这句话了。
虽然离开实践似乎可以做到“旁观者清”，而避开了所谓“当局者迷”，但是这很可能沦为一种“外行言论”，和中国艺术注重实践的思绪大相径庭。
中国艺术家则侧重实践，以体认功夫感受艺术的规律。只有体认的确可能执迷，以为自己体认的未必是规律。而跳出圈外貌似看到了非干扰的“规律”，却缺乏体认无法真实细腻，沦为外行之言。
那么问题就来了，怎么叫你懂艺术了？是排除实践性干扰看出规律叫懂艺术？还是参与实践性体认叫懂艺术？
徐复观先生发现了这个问题，在他的《中国艺术精神》的序言中，他提出“追体验”的方法。不得不说，这个体现了徐复观先生的明察，找到了学术和实践在内外上的一个平衡点。但是即使如此，如果你不是真的有体认功夫，“追体验”虽然尽可能的提升了学术价值，但终究也只不过是在无限靠近。
那么对卫夫人这句话就转向了第二种解释：明代赵宦光在《寒光帚谈》中讲了自己的见解：“昔人言‘善鉴者不书’，‘善书者不鉴’，一未到，一不屑耳。谓不能鉴者无是理也。果不鉴，必不能书。”
赵宦光的这个解读观点，涉及到一个语境的问题。就卫夫人说这个话背后的语境是什么，是和西方美学暗合的“一分为二”的观点呢，还是中国美学“知行合一”的观点呢？
"善鉴者不书"，并非是肯定这个现象，而是说这样的状态其实是功夫没到。中国美学是一种知行合一的态度，若这个人只能鉴赏，则不能称之为书家。
而反过来，如果这个人只会书写的技术，而缺乏背后文化素养和审美素养，则对这种现象是一种不屑，是无理。而其实，不能鉴即不能书。
这种观点其实才真正符合中国文化美学的特点，君不见洋洋洒洒的中国书法理论中，哪一个是理论说的好，而水平低的呢？其实中国人的书籍，大多数体验感受，所以没有实践能力的理论，大多都没有实践意义。
在中国式的思维方式中是合一的，“书”和“鉴”从未分开讨论过，这个也是中国文化系统的一种特征。而西方美学则不同，是一种分析和追求客观的视角进行艺术的观看。故而卫夫人的话在中国文化的环境里，应该是倾向于第二种意味的。
但是并不是说，这种品鉴和实操分离在中国古代就没有出现过，但这种思绪一定不是主流。抛开文化的不同，对艺术的体认，其实跳出圈外的鉴赏和沉浸其中的感知都应贯通。你既要有能跳出实践干扰的客观视角，也要有主动参与的实践体认。
而且，古代修炼者其实就是这么看的，即不因深入感知而妄想，也不因困入理论而执着。理性和感性本身就要兼备才可以。所以，真正的修炼者，既要有身心的体认，也要懂得社会规律的处事，同时也要懂得不断跳出的反省功夫。
这三者合一，才叫真懂。而很多人都是偏执一方而已。哲学与艺术其实是人的认知的两个方面，各有侧重也互为一体。
哲学家的表达，是他阶段性的思考结果；艺术家的表达，是某一时段的体认过程。如果哲学家表达模糊的思考过程，则为闲谈；如果艺术家表达清晰的体认结果，则落下乘。
哲学是冷峻而棱角分明的高山，不断理性地深刻成长；艺术是高空中的彩虹，来时绚烂多姿，转眼，忽又不在。
山脚的模糊灯光，莫要错认自己是彩虹；
高空的清晰沙粒，不要误会自己是高山。
二者相合，才是中国文化之哲艺的真正旨趣。
