王阳明对于心、意、知、物这四者之间的关系写了一首小短诗，也就是《四句教》：“无善无恶心之体，善有恶意之动，善之恶是良知，为善去恶是格物”。但是，王阳明的一个十分著名的弟子王龙溪却写了一首《四无》：“心是无善无恶的心，意是无善无恶的意，知是无善无恶的知，物是无善无恶的物”，这首诗中所写的心、意、知、物似乎完全与王阳明所说的心、意、知、物不一样啊，那为什么王龙溪会写出这样一首诗呢？难道他是想要“造反”另立学派吗？
如果我们想要搞清楚王龙溪说的究竟是什么，那么我们就需要先分析另两个人的辩论。在佛教中，有两位很著名的大师，分别是神秀与慧能，他们有着共同的老师，也就是五祖。在他们的老师五祖晚年的时候，他决定选择他们其中一个作为自己的接班人，就让神秀与慧能分别写出一首诗来表达自己对所悟到的东西，于是神秀就写了一篇《四句偈》，内容是这样的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，在这首诗中，神秀认为，一个人的肉体就是菩提树，而菩提树其实也就是佛家所认为的智慧树，神秀认为，一个人的心就像明亮的镜台一样，这一点认知和王阳明对人的心之本体的认知很像，同样的，神秀也和王阳明一样，认为，如果我们想要得到一个犹如明镜一般的心的话，就需要时时的勤奋的拂拭这面镜子，不让这颗如明镜一般的心上蒙上尘埃。
神秀的诗在我们看来很有道理，可是他的老师五祖看到了他的诗后，却摇了摇头，觉得他写的并不好，他反而更看好慧能的《四句偈》，慧能的《四句偈》是怎么写的呢？“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”，在慧能的《四句偈》中，我们可以很容易的感觉到其中的空，而佛家最看重的也正是空，空就是他们最终要悟得的东西。那么空又该如何悟呢？就需要守戒，这也是西游记中孙悟空和猪八戒名字的出处。
最后当然是慧能成为了五祖的衣钵传人，而慧能其实也就是我们之后所熟知的六祖慧能。其实神秀与慧能所写的《四句偈》写的并不是同样的修炼过程，神秀所写的修炼过程是渐修的过程，而慧能所描述的则是顿悟。其实这两种修炼的过程，没有所谓的好与坏之分，它们只是适用于不同的人群，就比如说神秀的渐修，就适合大多数的天赋并不高的普通人，可是，天才尽管十分稀少，我们也不能否认其存在，顿悟就是属于天才的道路。
不过，值得一提的是，其实很多非常有名的儒家的高人都并不是顿悟而来的，他们多数是在以日以年的渐修中终于迎来了自己的顿悟。所以，其实我们不需要去将渐修与顿悟分割开，它们是可以相互结合的。
我们再来反观王阳明的《四句偈》和王龙溪的《四无》，其实王阳明的《四句偈》所强调的就是渐修的过程，而王龙溪的《四无》强调的则是顿悟的修炼过程，那么，王龙溪的《四无》的逻辑究竟是什么呢？他是这样一层一层推下来的，既然我们的心是无善无恶的，那么由心而发的意也是无善无恶的，而我们的良知本来也是无善无恶，既然心、意、知都无善无恶，那么，我们做出的事情也一定是无善无恶。可是，一个人的意义都已经跟外界环境进行了互动，被触动了，又怎么可能无善无恶呢？一个人何以达到这种境界呢？可是其实，在之前就已经有一个人达到过这样的境界，那就是孔子，孔子在晚年到了一种从心所欲不逾矩的境界，外界无法影响他，因为他的心似乎已经包容了全世界。
在我们修炼的过程中，渐修和顿悟都是不可或缺的，但我们无法做到顿悟的时候，我们就可以不断的渐修，这样我们就可以不断的靠近自己的顿悟。
