孤独的庄子是冷峻的，更是深沉的。然而他又是轻盈的。
冷峻的庄子活在人间世，目睹当时礼崩乐坏的社会，发出了“窃钩者诛窃国者侯”的感叹。一语道尽了沧桑世事。
庄子不与世俗同流，孤独的他宁愿像在湿地五步一啄，十步一饮的野鸡那样悠然，也不愿困顿在笼中享受锦衣玉食。
面对命运，庄子知其不可奈何而安之。这不同于命定说，也非宿命论，因为前提是知命。懂得命运的庄子在那样的乱世懂得如何去存身，如何与为政者保持距离而不受伤害。所以庄子要做一棵臃肿不中绳墨的大树那样，免受斧斤的伤害，而树立在无何有之乡、广漠之野。
乱世无法安顿生命，然而又不能脱离于它。可是生命不仅仅只是苟安，而是向往充盈。庄子的轻盈在于他直面人的生命的可贵，向往精神的独立和自由。而这样的自由又源于何处呢？
一种是在现实当中找寻，另一种则是心灵（精神自由）中的索取。
也许对于年轻气盛的颜回来说，必须改变这个世界，必须去影响从政者。然而从政的艰难让人如履薄冰，稍不注意就会丧命。庄子不会像颜回那样雄心勃勃地去试图改变那些无法改变的东西，他安然处之，最好是与之保持距离。这不是庄子的策略，而是他的态度。
改变不可能，那就忘却吧。庄子是很懂得忘却的一个人。“坐忘”、“心斋”是庄子的发明。人不能改变现实，但可以改变自己，改变自己从心开始。忘却周遭的世界容易，可是改变自己的内心艰难。那就把心斋戒起来吧。庄子教导我们忘却的方法：
首先是外天下，将这个世界置之度外。其次是外物，漠然不顾周遭的的事物。第三是外生，忘记自己的生命。第四是朝彻，豁然开朗而彻悟。第五是见独，洞见那唯一的存在。第六是无古今，消除古今时间的区分。第七是入于不死不生，进入那不生不灭的道本身。道本身不生不灭，万古长存。当人悟道、体道之后就能进入那自由之境，才能真正地逍遥游，才能像达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的自由。
当沉重的肉身不能离开地面，无翼的心灵却可以飞跃起来。飞跃的心灵可以到达藐姑射之山，看到肌肤若冰雪，淖约如处子的神人。飞跃的心灵更能相忘于江湖，还可以物化为蝴蝶......
所以庄子才有意地避开世俗，以狂言狂语与这个世界对话。然而真正能懂得庄子的又有几人呢？孤独的庄子不在意别人是否懂得自己。因为他已经忘却而超越了。他超然于世，与物为春。他以一颗轻盈的心灵守护着道本身。
然而，身体和心灵在庄子那里并没有得到完全解决。当一味地去改变自己，忽视、漠视现实的时候，这种改变在严酷的现实面前就显得是如此无力。那么，改变如何开始呢？
也许一方面要改变自己，另一方面更要改变现实。只有当二者一同改变，让现实和心灵都接近于道的时候，改变才有意义。
