有人常说“吃苦是美德”，这在常态内来说是对的，能吃苦的人有更多的工作机会，也可以服务更多的人，并且也有益自己的健康，因此我们说这是很好的德行。
但试问，若是在无特殊需要的情况下，却自己吃苦到足以伤害身体的地步，还值得称道吗？
那就不能说是一种美德，而应该说是一种执着了！为什么呢？因为它违背养生的原则。
当然也有一种特殊情况，例如发生了重大的灾故，救难人员为众生吃尽苦头，不眠不休的抢救别人的性命，最后把自己累垮了，这看起来对自己不养生，但却救了更多人的生命，两相权衡之后，决定牺牲小我的养生，成全大我的养生，整体来说，伤生的比较少，而养生的比较多，因此我们说这是非常伟大的德行。
依这样的判断标准，相信您已经能回答下面的问题了。
如果有人问：「节俭到好不好？」你就说：「节俭如果可以更益于自己或众生的养生，那就是好德行；
但如果节俭到违背自己及众生的养生，那就叫小气、吝啬、执着了。」
或是有人问你「喝酒到底好不好呢？」
你就说「如果你能控制在养生、不紊乱气血正常运行的范围内，那就许可；
但若喝到伤生还停不了，那就不对了。」（问题是有几个人有这个自制力呢？就算有这个自制力，所获得的好处，还不如去适量运动呢！因此圣贤谈到酒这个字，大多是劝人戒绝，以免众生误入歧途。）
所以，没有什么德性一定是好的，也没有一定是不好的，重点在于那样做到底对长远、对大体、对自己来说养不养生，这样了解了吗？
因此如果有人对你说「古代那些礼教真是束缚人，应该全部都毁弃掉！」他这样的见解到底是对还是错呢？
我相信聪明的你现在已经会回答了，你会说：「如果保留对人的礼貌，让人觉得心情好，自己也觉得很自在，对大家都养生，那么这是很好的功德，应该要保留；但如果对人有礼貌，会让人很生气、很伤生，那么礼教应该就要去除（但现实情况并非如此）。」
当然有人会问：「我对人有礼貌别人当然觉得很好，但我自己觉得很吃亏、很勉强，一点都不养生！这时到底要不要推行礼教呢？」
我想这情况下要改变的是你自己的看法，而不能责怪礼教的不当了！因此礼教保留好呢？还是废除好呢？这不是见仁见智的问题，而是养不养生的问题。
接下来我要来说明，不只是普世的是非判断与「养生」这个主轴有莫大关系，就连各教经典中，有许多令众生不论怎么解释都觉得矛盾、不能用的一些名词，也都是围绕在「养生」这个主轴来立论的。
例如佛家的「不分别取舍」，如果解释成不要分你我还可，但若解释成“不要分好人坏人、不要分能力高低”，那么在日常运用上立即要碰到大麻烦的。
好比你的小孩上学，你会告诉他“社会上没有好人坏人、什么人都应该可以交”这样的话吗？
或是你为公司举才，你会说“能力无分高低，什么人都适合这个位置”这样的话吗？
事实上你不可能如此的，那么当你告诉小孩说要和好人在一起，不要和坏人在一起时，你犯了「分别取舍」的过错了吗？
不是的，经典的「分别取舍」指的是伤生、伤性的那部份而已，至于养生的那部份，都叫「不分别取舍」的。
这一线之隔若是分辨不清，那经典读起来就到处充满矛盾了！
好比你和另一个人为了争一点利益而大动干戈，这很不养生，所以佛就劝你不要分别取舍，那怒火自然熄灭了。
但若小区里有个人在卖毒品，非常伤生，此时佛便会叫人把它抓出来，让他与善良老百姓分开，这样才是爱民的作法，才是符合养生之道。
符合养生的分别，都叫「不分别」，只有违背养生分别才叫「分别」，因为伤生的最大元凶是「好恶分别」的心念，因此提倡不分别取舍，正是为了养生，这样的解释才能将佛法与生活联结的。
