老子在《道德经》的第四十八章中讲了这样一段话，原文是：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。其中的.益：作“增加”讲；.损：作“减少”讲；.取：在这里是“管理”的意思。
这段话译成现代文是：追求学问的人，只是一天比一天增加。追求“大道”的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，又不妄为，就没有什么事情是做不成了。治理天下的人要以清静无为、不扰民为治国之本，如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。
我的理解和感悟是这样的： 为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己的主观妄念和幻想，从而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西减损到了“无”，就符合道了， 符合道后做任何事情，就可以成功了，这就是“无为而不为”。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”这句话，老子主要阐述了为学和为道的不同。
他对为学的观点是：要坚持不懈地向外探索新知，知识是无限的，既没有开始，也没有结束，所以我们对知识的探索也就永远没有尽头。庄子也说过“吾生也有崖，而知也无涯”，意思是指生命是有限的，知识是无限的，要把有限的生命，投入到对无限知识的追求中去；而我们形容在学海地永远探索还有句俗语，是“学海无涯苦作舟”，这就是在鼓励我们要对自然的知识进行永不停顿地探索。但是我们纵然是用尽一生的时间来学习，也不可能把世间所有的知识学完。尽管如此，我们还是要“活到老学到老”，这是因为人的一生都在不断得认识宇宙和人类社会，而知识能使人们的认知更接近于真理，所以要坚持不懈地学习知识。不过，知识是无限的，这就好比我们在无边无际的宇宙中航行，永远也不可能到达真理的中心，也就只好“望理兴叹”了。
老子清醒地认识到了这一点，所以他理智地从对外界的探索转向了对内在规律的探索，其实就是对自然规律的探索和研究，也就是对道地追求。
为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。前面说过，无为不是真正的无所事事，更是不妄为。不妄为也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能符合自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。
“无为而不为。”这一思想贯穿老子《道德经》的始终，他是老子提出的极富智慧的思想，尽管中国古代有许多学者也提出了“无为”的主张，然而真正把这一思想发挥到极致的只有老子。老子从哲学的高度来论证无为的社会意义。从表面来看，“无为”是消极的、倒退的；但从本质上来讲，无为实际上是在发展变化中避开了矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。
我见过秦皇岛的渤海，见过青岛的黄海，到过上海和浙江的东海，听过任贤齐的《伤心太平洋》，看过中途岛之战，---------等等。在静下心来的冥想中，我看到了无边无际的蔚蓝色的大海，无边无际的太平洋，想象着自己走进了深深的太平洋，像一条无忧无虑的小鱼一样，畅游在太平洋的深处，看到了一条年代久远已经斑驳的战舰，在战舰的四周，是各种各样的鱼儿在自由自在地游泳，看到了小虾、带鱼、黄鱼、水母等等鱼类，还看到了宛如潜艇的鲸鱼、鲨鱼、海豚、海象等等，我就想，这些没有思想、没有语言的鱼类，它们从远古到现在，一直遵从着自然的进化过程，它们能做的只是顺应自然的进化规律，它们没有能力想着怎样改变自然规律，所以它们才显得无忧无虑。相比于我们人类，少了许多的烦恼和忧愁，这也就提醒我们人类，要放弃改造或者改变自然规律的想法，应该更多的是顺应自然，把人类的欲念和妄想减少到最低，从而达到人与自然地和谐共生，达到与这个世界的完美融合。
仅以此文参与路法西殿下的圣贤书友会投稿，不喜欢的网友不用点赞，一带而过就行。但我还是感谢殿下组织的这个活动，让我们重读《道德经》等中华文化的经典，让我们在重读或新读中感悟中华文化的博大精深，不断升华和感悟到人生的真谛！
