初六[1]，履霜[2]，坚冰至[3]。    《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也[4]，驯致其道[5]，至坚冰也。[6]

六二，直方大，不习无不利[7]。    《象》曰：六二之动，直以方也[8]。“不习无不利”，地道光也[9]。[10]

六三，含章可贞[11]。或从王事，无成有终[12]。    《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也[13]。[14]

六四，括囊，无咎无誉[15]。    《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也[16]。[17]

六五，黄裳[18]，元吉。    《象》曰：“黄裳，元吉”，文在中也。[19]

上六，龙战于野[]，其血玄黄[20]。    《象》曰：“龙战于野”，其道穷也[21]。[22]

用六，利永贞[23]。    《象》曰：用六永贞，以大终也[24]。[25]

注释与点评

[1]初六：是阴柔初爻的名称，位置在一卦最下面的初爻位，因为是阴爻，所以称“六”。　

[2]履霜：踩到深秋的薄霜上。履，踩。　

[3]坚冰至：预示结着坚冰的寒冬将要到来。　

[4]阴始凝也：阴气已经开始凝结。　

[5]驯致其道：顺着这个趋势发展下去。

[6]如同阳在六个爻位中的发展有一个由下到上、由始到终、由微到显的过程，阴的发展过程也是同样。初六居于《坤》卦之下，表示阴性事物发展的初级阶段，虽然刚刚开始，其总体特征微而未显，隐而不彰，没有全面展示。但可以根据它的苗头先兆预见到它的实质和发展趋势，其端甚微，其势必盛，这就是从事社会人事活动必须见微知著的道理。

[7]直方大：正直、端方、广大。不习无不利：不熟悉也无不顺利。　

[8]六二之动：六二的行动作为。直以方也：以正直、端方为本。　

[9]地道光：大地柔顺中正之道得以发扬光大。

[10]六二作为阴性居于中位，得中、得正，且完全符合为臣的本分，是一个最适宜居住的位次，具有直、方、大三种品德。直是正直，方是端方，大是广大。这三种品德是与地道相通的，本源于地道的自然的禀赋，是一种内在的本性，顺着这种本性而行动，任其自然，不假修营，而功自成，所以“不习无不利”。

[11]含章可贞：才德美质蕴含于内，可以持守坚贞。章，章美。贞，坚贞。　

[12]或从王事：或者辅助君王的事业。或，副词，表示一种不确定的状态，在可与不可之间根据时势作出权衡选择。无成有终：不把成功归为己有，这样可以有好的结局。　

[13]以时发：在恰当的时机发挥作用。知光大：才德智慧就会得到光大。知，同“智”。

[14]六三内在蕴含章美之德，而且坚贞不渝，与六二是完全相同的，但是由于爻位的上升，“或从王事”，六三担任职务，参与实际的社会政治活动。这是一个履行为臣之道的人自我实现的大好时机，应当充分发挥自己的聪明才智，若含而不发，错过时机，无所作为，是不正确的。另一方面，如果过高估计自己的作用，居功自傲，也同样是错误的。只有懂得了“无成有终”的道理，最后才能有好的结果。

[15]括囊，无咎无誉：扎紧口袋，没有灾祸也没有荣誉。括，收束。囊，口袋。括囊，即束紧口袋，防止口袋里的东西倒出来。这里比喻人缄口不言，行为谨慎，韬光养晦，不露锋芒。这种处世之道，虽无称誉，也无咎害。　

[16]慎不害：谨慎小心不会有害处。

[17]六四之位由三位上升到四位，权高位重，担任要职，为近君之位，居于这个位次，如何妥善处理君臣之间的关系是一个极为重要的问题。就理想的情形而言，君臣关系应当相互依存，结为一体，尽管君居尊位，臣处卑位，君为主导，臣为从属，但却是按照刚柔相济、阴阳协调的原则结成一种和谐统一的政治组织。这种政治组织有如人之一身，君为元首，臣为股肱，相亲相辅，互助合作。君主不可垄断权力，专制独裁，而应该委贤任能，信任臣下；臣下也不可结党营私，侵犯君权，而应该尽力辅助，志匡王室。

[18]黄裳：黄是尊贵的中色。裳是穿在上衣下面的裙子，古人上衣下裳。黄裳象征地位尊贵而又具有柔和谦下的美德，大为吉祥。

[19]《坤》卦六五以阴柔之性上升到尊贵的君位，掌握了权力，职位变了，但是其内在的美德却没有改变。

[20]龙战于野：与龙交战于田野。其血玄黄：流出黑黄相杂的血。　

[21]其道穷也：它的阴柔之道发展到了穷极。

[22]上六是坤阴的极盛之地，也是穷极之地。坤阴居于此地，忘乎所以，自称为龙，迷失了自己“利牝马之贞”的本性，与阳刚之真龙发生对抗性的矛盾，激战于田野，结果两败俱伤，谁也没得到好处，流淌的血色，又黑又黄。

[23]用六：即用六之道，也就是全面而不是片面地应用坤元之道的基本原则。利永贞：利于永远坚守正道。　

[24]以大终也：可以取得德业广大之结果。

[25]如果善于运用坤元之道，可以取得德业广大之结果。其实乾元之道和坤元之道并非两个并立互不相干的道，而是从不同的侧面阐发一个共同的道理。