1、知其雄，守其雌，为天下溪；
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
2、知其白，守其黑，为天下式；
为天下式，常德不忒，复归于无极。
3、知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷；常德乃足，复归于朴。
4、朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
1、雄雌，代表阴阳，是生理上的。雄是动的，雌是静的。自身修养要把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界。
雄是阳性，代表了开发、光明，放射四方。
雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。
“德”字包括用，经常行道的作用。
溪水是往低处流的，最终汇会了广阔而又谦下的大海，懂得了大海，心量就扩大了。
日常修行，离不开阴阳，离不开动静，外表是内敛的、宁静的，但思想和心地是光明的、运动的，修到了最高的境界，就如同婴儿般柔软、透明、纯净，没有喜怒哀乐，没有主观成见，该笑就笑，该哭就哭，没有做作，一切都很自然，不是无知，而是大知。
2、黑白，代表善恶，是心理上的。没有妄想、没有分别心，就是至善之念。知道什么是善，守住自己的心不动恶念，无心就是至善。
“为天下式”，是心理行为的标准，是至善无恶。
“复归于无极”，最后归到恶念净尽，善念亦不动，这个就是所谓无极，是至善了。
3、荣辱，是行为上的。人无论活得多么光鲜亮丽，都要守住自己最本质的纯朴。能做到这样的人，他的胸襟就有如广阔空灵的山谷，能包容许多东西。就如禅宗六祖所说的，“本来无一物，何处惹尘埃”的豁达境界。能达到这样境界的人，就能做到“常德乃足，复归于朴”。他的常德足了，品性行为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本色。
真正有高度修养的人才是朴实无华的。这就是“复归于朴”的道理。
4、 “朴”，《说文·木部》：“樸，木素也。”段玉裁注：“素犹质也。以木为质，未彫饰，如瓦器之坯然。”《论衡·量知》：“无刀斧之断者谓之樸。”“朴散则为器”，义即原本是未加工成器的整木料被分散做成各种器物。
“朴”是一块原始的木头，没有经过雕凿，没有经过人的加工。
“朴实无华”散解了以后，就变成物质文明的兴起，“朴散则为器”，这个“器”不是指物质。
“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，如《礼记》所记的周礼，保持了上古道德的政治制度。
真正讲原始道德的上古社会，则是《礼运.大同篇》的思想，那是真正一个伟大的制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但人人都自然守法，并不要法律来约束；人人都不必讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那个社会，本身就是道德，这就是所谓“大制不割”。
心得：
朴本来是未经雕琢的整块木，把整块木分割后做成各种器具，就是朴散则为器。那么圣人是如何使用这些器具的呢？具体的措施又回到本章开头的那三段话，三“知”三“守”，面对权利、正义、荣誉，要回归于“婴儿、无极、朴”的状态。“不割”就是强调了“朴”的状态。
