在王阳明向陆澄阐述完“心如明镜”之后，他又说：“制作礼乐是圣人的事情，但是只有周公做了，而尧、舜、禹为什么不做呢？孔子删述《六经》以教育万世，这也是圣人能够做到的，周公为什么又要等到后世的孔子来做呢？由此可以看出，圣人遇到一定的机遇，才会有所作为。怕就怕镜子不够明亮，不怕镜子不能照映出所照之物。研究事物的变化规律，就是用镜子去照映时事，圣人随感而应，而学者却又必须先有个‘明’的功夫，学者不只怕内心不能照物，不心担忧明镜般的心无法穷尽事物的变化发展。”
陆澄又问：“这样说来，那么程颐先生所谓‘天地间万事万物的道理在其原始的状态下，就已经具备了’的说法，又该怎么理解呢？”
王阳明回答说：“程颐的说法是对的，天地万物的道理很简单，只不过后来的人没有好好理解，也就有了毛病了。”
王阳明反复强调，一定要让内心这面镜子保持干净，如何做到呢？
功夫只有一个，那就是事上磨炼。
陆澄在老师的调教下，每有收获便高兴不已，王阳明提醒到：“我与你的交流，不能因为稍微有些收获，你就以为只有如此而已。即使再交流十年、二十年、五十年，也没有止境。这就如同周文王一样，‘不懈地追求善道，就像从未见到一样不满足’，达到这种孜孜不倦的境界，就差不多了。”
陆澄便按照老师的教诲，每日做功夫，特别注重静坐、静养，但是一遇到事来，心又散乱了，无法集中精力做事情，于是他再请教老师：“每当我平静的时候，觉得自己的想法很好，功夫也好做，但一旦遇到事情来就不同了，为什么会这样呢？”
王阳明说：“这是由于只知道在平静中修养，却没有在克己功夫上用心的缘故，这样遇到事情就会乱，就会觉得原来的思路不管用了。所以啊，人必须在事上磨炼，不要怕事，只有不断在事上磨炼自己的内心，才能立得住，才能做到‘平静时亦有定理，行动时亦有定理’的境界，如此，方能‘心如明镜’而应对万物。”
关于事上磨炼，《传习录》上有两个小故事。
第44条，陆澄在鸿胪寺暂住之时，有一天一封家书送到，说他的儿子病得很严重，陆澄便急得像热锅上的蚂蚁一样，不堪忍受思子之苦。
王阳明开导他说：“这件事，正适合在事上磨炼啊，错过这个机会，平时讲学又有什么用呢？人就是要在这种时候磨炼自己。父亲爱儿子，那是天经地义，自然感悟非常深厚，然而天理也有它自己中和的地方，如果越过这个中和之处，就是私心了。大多数人在此时都认为应该按照天理、按照内心的诉求去忧伤，可以如果忧伤过度，其实已经陷入了‘心里忧患，不能纯正’的地步了。七情六欲，人皆有之，过分的多，不够的反而少。过了一些，就不是心的本体了，必须要调整适当才对。再比如父母有疾或过世，做儿女的哪个不伤心？该哭时就好好哭，该尽孝时好好尽孝，不必压抑自己的情感，圣人也并不是要强制压迫人们天生的情感，只不过天理本体，自有它的分寸限制，不能超过。人如果明白了这个心体，自然就不会增减一分一毫了。”
第123条，有一位学者得了眼疾，每天愁眉苦脸，十分忧虑，王阳明说：“尔乃贵目贱心。”意思是这就是修心的最好时候，眼睛固然有疾，那也一定是自己的原因造成的，怨不了任何人，光忧伤没有任何用，反而把自己的内心搞得很低落，应该在“眼疾”这件事情上磨炼自己的意志，强大自己的内心，针对问题找到解决方案，乐观而又开朗。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”可见，王阳明讲的在事上磨炼，要追寻“本心之明”，要达到本心的中和状态，实际上，这很难，比如上面说陆澄儿病、学者眼病等，这些人情百态，如何找到那个“中和”的状态，适可而止，对于人的修为来说，能拿捏得当，相当难，难怪王阳明会说：“破山中贼易，破心中贼难。”
以上节选自《江波讲传习录》
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