大家晚上好！今天我们继续《正念的奇迹》第五章：一即一切，一切即一：五蕴。
老子说：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。那么什么是“道”呢？“道可道，非常道，名可名，非常名”。世上万物都是从无到有，从有到无。《心经》又说：“色既是空，空既是色”。讲的都是同一个道理：因缘和合则生，姻缘消散则灭，一切法无自性，一切即是空。
那么什么是五蕴呢？心的所有对象就是心本身，佛法上，我们称心的对象为“法”。“法”通常被归为五个范畴：色、受、想、行、识。这个五个范畴通常称为“五蕴”。如果世界不存在，那么这五蕴的和合也就不存在。
我不知道我这么说大家能否明白？举个例子：桌子由什么组成？森林、木匠、铁矿、木匠的父母以及祖先、阳光和雨水等，这些“非桌子的世界”当中的事物组成了这桌子。但是如果你随便抽走任何一个因素，例如让钉子恢复成铁矿，让木材回到森林，将木匠还给他的父母，这张桌子就不存在了。
同样的道理，你自己，就是五蕴的和合。你自己存有“一”的实相，你的生命和宇宙的生命本为一体。
人们通常会把实相切割成块，所以看不到万事万物的相互依存，“我见”是指相信恒常不变、独立的实体我存在。这是限制人们感知实相的障碍。我们应该精进地观照我们的五蕴，从各种折磨、苦痛、怀疑和愤怒中解脱。我们是生命，而生命是无止境的。只有过着世间生活，经历别人的喜怒哀乐，我们才算活着。如果生命无限，那么组成我们的五蕴也是无限的。
我们可以时刻练习缘起观，要知道：“缘起性空”——任何物质现象都是缘起，它有相状、有功用，但是它的相状和功用里面没有常恒不变的指挥它的主宰，所以说是空。佛陀说“诸行无常”即是此理。简单地说，就是你手中拿着一个喝水的杯子，现在它是一个杯子，由各种物质组成，但是有一天它碎了，被扔进了垃圾桶，埋到了泥土底下，因缘消散，它就不是一个杯子了。我们人何尝不是这个道理！
生和死不过是同一识相的两面。如果一个人不知道怎么死，就不知道怎么活，因为死亡是生命的一部分。我们必须直面死亡，认识它、接受它，就像我们正视与接受生命一样。
佛教徒认为一个人到了一定的年纪就应该去禅观尸体，了悟生命和死亡的意义。《正念经》中谈到如何禅观尸体：禅观身体的腐烂，到如何膨胀淤紫，再到被驱虫吃的只剩下骨头、白骨，最后慢慢化为尘土。在降服厌恶与害怕的过程中，你会把生命看作无比的珍贵，每一秒都应该珍惜。
生和死是生命的两面，就像一个铜板必须要有两面才能存在一样。这让我想起《易经》的阴阳之说。我们只有在当下，才可能超越生死，才可能知道怎样去活，怎样去死。这时你会是无畏无惧，是平静安详的，你的心灵是轻安的，你的脸庞是微笑着的。
