原文

—————————第一章—————————

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼【1】。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

【注释】1.徼(jiào)：边界

今译：可以用言语表达的道，就不是常道；可以说得出来的名，就不是常名。无是天地的本始，有是万物的根源。

所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去关照道的端倪。

无和有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切变化的总门。

引述

开篇这一整章，就在写一个“道”字。关于老子的“道“，陈鼓应教授如是说：

”道“是老子哲学上的一个中心观点，在老子书上它包含有几种意义：一、构成世界的实体。二、创造宇宙的动力。三、促进万物运动的规律。四、作为人类行为的准则。

本章所说的道，是指一切存在的根源，是自然界中最初的发动者。它具有无限的潜力和创造力，天地间万物蓬勃的生长都是”道“的潜藏力之不断创发的一种表现。

《道德经》与生活智慧

当年老子在关令尹喜的一再恳请下，盛情难却，给后人留下了这五千多字的奇书，到如今真迹早已失传，现今最古老的传抄本子就是长沙马王堆汉墓出土的帛书了。然据专家考证，帛书中有非常多显而易见的错误，所以虽说帛书是迄今为止发现的最早版本，但并不是最靠谱的。说不定是当年哪位贪玩的富二代或官二代的不合格抄写作业，本来是被教书先生差评要求重抄，兴许是被爱子心切的母亲大人作为墨宝收藏，阴差阳错传到今世也未可知。

圣人老子在勉为其难为后人留点什么的想法下，又觉得“道“这东西太难讲了，所以提笔就说”道可道，非常道“（第二个”道“字作动词，言说之意），告诉你能说出来的道，就不是恒常的道了。大概老子也是担心文字会束缚思想，所以惜墨如金，加之古文又没有句逗，所以断句都是各凭理解。也有人将这一句断为”道可，道非，常道“，意在指出道的辩证统一，恒常的道是一体两面的，而不是二元对立的，所以此解亦可通。

有与无，是道之两面。道之精深微妙，当然不是一两句话可以言明。更何况凭我辈之根基和悟性，殚精竭力恐怕也未必明了圣人真义。但为学以致用，还是绞尽脑汁，以期求得一分正见，因此斗胆姑妄解之。

这里的无，并不是指零或者没有，而是一种潜藏力，无法被我们的感官所辨识，所以用无来指”道“的难见其形，无边无际。

而有，是用它来指称可见的物质实体，所以通过这个有，就象是一个座标定位，我们就能理解万物，因此说有是万物之母。

为了更好的理解无和有，我们姑且拿“人”来打比方。无可以指我们内在心智，浩瀚无边，你很难形容它长什么样，什么颜色，什么味道，无法言明又确实的存在着，因为无，我们对世界充满了探索的愿望，创造力无限生发；而有，则是有形有象的，它既可以是我们外在的这个身体，也可以是我们为人处世的准则，通过有，给我们划定了边界，这个边界既能保护自己，也能保护他人，让人与人能和谐的这个世界上更好的生存。

所以老子让我们“常无”，“以观其妙”，就象心理咨询技术中的自由联想，不设置任何框架、不进行任何评价，让你完全放松地去想象和发挥，在无的状态中去连接，去触碰跟你最近的那个点，去抓住稍纵即逝的那一抹亮光。瑜伽中的静坐或禅宗打坐，也是进入辽远广阔的无的法门。“常无”，让你回到内在，保持定静，你内在的资源才能涌现，妙处自现矣。

老子教导我们“常有”，“以观其徼”。我们既拥有无限潜能和无垠内在空间（无），又有着肉眼可见的物质实体（有）。“常有”，可以让人觉察到边界，尊重别人的空间，尊重人际关系的界限。

有与无同归属于道，用这两个字来指称道的两种不同状态，二者在道保持着平衡稳态。但有始于无，如果失去了与无的连接，人的内心会感到匮乏，内在的力量出不来，不安全感加剧转而外求，这时候向外的索取就不是“常有”的状态了，而是一种失衡状态。越失衡越希望靠外在的给予补足，导致在现世生活中随意越界，如焦虑的妈妈对孩子的过度控制、多疑的妻子对丈夫的百般考验、丰衣足食生活优裕却还不停索贿的贪官 ........在情感或物质层面做无止境的贪求，再多的索取也难以填满欲望的沟壑，并会加剧这种失衡状态。

如果简单的把“无”比成是心灵的加油站，那么“有”，就是文明的通行证。

以”无”修心，感受精神世界的丰盛富饶；以”有“正行，尊重物质世界的规则界限。把握和处理好这两者之间的关系，我们就已经来到了丰饶世界的门口。