我喜欢出没寺庙，不参拜，只是静静地游走，看那里往来的人/诵经的师傅和升腾的香火。

有时候会对着佛像发会呆，用片刻的宁静涤荡下心底旺盛的烟火气。

喜欢和向往的地方，也多是宗教氛围浓厚的地域，有着虔诚信仰的藏区和尼泊尔这样的东南亚小国。

时间长了，有人不无担心的提醒我：亲，你可别看破红尘啊。

哈哈，不会。虽然也想过短期出家或者清迈禅修这种事，但纯粹是为了收获体验。一生就这么长，清心寡欲地活着也怪无趣的，胡紫薇说的：“活一场，不热烈点不白活了。”我还要在这红尘热浪中翻滚呢。

但我确实活得越来越虚无。好坏各半吧。当你觉得一切都没必要攀援执着时，你会习惯放任自流，不管是遇到的人还是事，来则来，去则去，不留不恋。得失心轻了，对人事物的热情也寡淡了，不舍得用力地去爱也不舍得用力活着。

这可能跟我读的书有关，我总是瞎读书，没有目的性也没有系统性的瞎读。我看书基本靠遇，比如某篇文章里提到某本书，而书的内容和气质恰好吸引我，我就会去读一读。

大学时不小心读了叔本华，对他的悲观论调心悦诚服：人生就是一团欲望，满足了就无聊；不满足就痛苦。人生的基调从这里起了变化，以前的壮志雄心逐渐佝偻了起来。之后又听了蒋勋版的解读《红楼梦》，听完全是幻灭感：古今将相今何在？荒冢一堆草没了。如果以墓地为起点思考问题，世上真的便无难以取舍难以抉择难以平复难以了断的苦恼。那句话怎么说的：“没有人认真装修租来的房子，每个人却都在拼命粉饰从死神那租来的生命。”

再然后，就是遇见了《正见》这本书。好像是在书店闲逛的时候看到的，加之之前读过作者宗萨仁波切的文章，他的观点“难以改变的习气是轮回，每一个发自内心的小小改变都是涅槃。宗教是致幻剂，修行是迷局，你只是哄着自己往更好的方向走去而已。”让我有种拨云见雾的感觉。于是看了这本《正见》。

虽然讲宗教，宗萨仁波切使用的语言和修辞都很通俗，整本只讲佛教的四法印：诸行无常/诸漏皆苦/诸法无我/涅槃寂静。

我不信仰任何宗教，但面对佛教时总觉得亲切，大概是因为佛家眼中的现世就是我所理解的生活：诸行无常，一切事物皆为合和而成。万物都是由不稳定的元素所组成，一点小的刺激就会分崩离析。并且物与物之间相互依存，没有一项是以独立/恒常与纯粹的状态存在的。

就像床头的一束花，除了构成花的分子，她还是水空气和花农的产物。分子是不断运动的，一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体。

诸漏皆苦，诸法无我。一切情绪都是我执的结果。仁波切说自我其实是一个误解。当我们看着自己的身体（色）/感受（受）/想法（想）/行为（行）/识（意识）时，我们通常制造出一种自我的概念。而心经所说，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。所以证悟的结局不是快乐，而是寂静，五蕴皆空，涅槃寂静。

前几天远在他乡的凯同学说我最近的微博都是探讨人生，怎么活了这么久还是没学会跟自我和解。我说自己的困惑在于陷入了巨大的虚无感中无法挣脱，聊人生是想抓住一只手拽我一把，但是无解。

在我写的大多数给读者看的文章中，我都会收一个正能量的结尾，告诉大家生活多么值得经历，我们该如何向阳地活着。但实际上我从来没有真正说服过自己。生和死我们都没有选择权，能让我感受到存在的只是当下的每一个瞬间感受。过去的已经过去，未来的还不知道在哪里，所以要信马由缰地活着，别委屈了自己，要爱便爱，要恨就恨，要得到就别怕失去。

有人说人只有在年轻的时候才急着把自己解剖给别人看，所以长大后我们都学会了沉默。知道我每天的工作都要写写写的朋友，聊天时都要问一个问题：你怎么不开个公号，写点自己的东西？我基本都以懒为理由搪塞过去。确实也是懒，更重要的是觉得表达没意义。据说，一个人成熟的标志是知道发生在自己身上99%的事情都与其他人无关。感受性的文字每个人都有，何必脱光了给别人看，在朋友圈写这种独白，有种裸奔的感觉。更尴尬的是，你都把衣服脱了，别人还一脸懵逼的不知道你在抽什么风。

后来还是胡紫薇的文字给了我答案，关于写还是不写，她也有同样的疑虑，她的答案是：“后来，成长了一些，慢慢活明白了一些事，知道了很多不甘心来源于未及发生。活到最后，我们总是宁可因为做什么而后悔，也不愿意错过什么而抱憾。既然举心动念，无非是罪，那就不要把念头只是隆重地供奉在心里吧。你写了，别人要不要听，也是别人的因缘，何必把众生的因果背负在自己身上。太自矜了，反而是因为在乎。”

于是，就有了这篇小文。看得见看不见，懂得不懂得，随缘。

晚安。