本篇讲了两个观点，一个是朱熹、张居正的说法，孔子很少谈论利与命与仁。因为有利就有祸，命要听天有命，改变不了，也不讲。仁，世间万物的总体，太大讲不了。所以就很少说。
另一个是钱穆的观点，孔子很少谈论利，只赞同命和仁。只是让你接受命运安排，做事要分清大事大非。
接受命运，是把握命运的前提
原文
子罕言利与命与仁。
华杉详解
这句话有点小“麻烦”， 因为有两种不同的解读。
朱熹、张居正、刘宝楠都说的一样， 而钱穆却提出了不同的认识。我自己的理解， 倾向于钱穆， 所以把两种说法都学习一下。
子罕言利与命与仁。
孔子很少谈论利与命与仁。
朱熹引用了程颐的注解：“计利则害义， 命之理微， 仁之道大， 皆夫子所罕言也。”
张居正注解说， 夫子平时教诲他人， 虽然言无不尽， 但有三件事是很少谈的， 利与命与仁。利是人情之所欲。学者谋利， 则廉耻之道丧； 治国者谋利，则争夺之祸起。所以孔子不跟人言利。
命是气运之流行。生死祸福之类， “悠远难必”， 没法说你的命怎么样，所以孔子不跟人算命。你的命怎么样， 默以听之， 听天所命。所谓尽人事，听天命， 谋事在人， 成事在天， 死生有命， 富贵在天， 你只管努力就行。老是怨天尤命， 说自己的命好不好， 没意义， 所以不谈！
仁是心之德， 是世间万善的总体， 道理太大， 一言难尽， 跟人说不清。所以孔子只讲具体的事， 就事论事， 不跟人讲那么多大道理， 怕他跟不上。孔子自己都不敢以仁自居， 前面的《述而》篇有言：
若圣与仁，则吾岂敢? 抑为之不厌， 诲人不倦， 则可谓云尔已矣。孔子也不轻易以仁许人， 从来没给过一个活人“仁”的鉴定。
那钱穆给出了什么样的新解呢?
首先是断句不一样——
子罕言利， 与命， 与仁。
孔子很少言利， 只赞同命与仁。
虽然在朱熹和张居正的解读里我也学到很多， 但我更赞同钱穆的断句和解读。孔子确实是比较少讲命， 子贡也说：“夫子之言性与天道， 不可得而闻也。”因为太深奥了， 他一般都因材施教， 不跟人讲那么多。但是， 《论语》里谈仁的地方很多很多， 还专门有一篇《里仁》是谈仁的。
“子罕言利， 与命， 与仁。”孔子不跟人言利， 只是要你接受命运的安排， 素位而行， 只凭着大仁大义的大是大非去做。用王阳明的话来说， 就是我心光明， 内心强大。努力追求成功， 也能接受失败。
我们都爱听“改变命运”这种说法。可如果没改变， 你能接受吗? 如果一心想改变， 你就能改变吗? 不能接受失败， 不认输， 是最大的危险。炒股炒破产的， 都是不认输的。表面上的“不向命运低头”， 往往是利欲熏心， 不择手段， 不惜代价。人们都不爱“低头”， 但是不低头能行吗? 我们总得有敬畏，总得要低头。
能接受命运的人， 才是踏实努力的君子；不接受命运的人，往往是无所忌惮的小人。
接受命运，是把握命运的前提。
我喜欢钱穆的解读。
