「至言持戒，且先守佛两句略戒。其戒唯何，曰诸恶莫作，众善奉行。此两句包罗一切戒法，了无有遗。此系如来戒经中语，文昌帝君引而用之于阴骘文，切勿谓原出于阴骘文也。」《印光法师文钞》复陈飞青居士书三
「人生所遇善恶诸境，各有宿因。宿世有怨，见即怀瞋。宿世有恩，见即生爱。妇女无知，任性纵情，以致不能转怨为亲，令宿业消除也。明理之人，既知一见生瞋，当对治此瞋，偏以慈爱待之，则宿业由现业而消灭矣（善心亦名业）。」《印光法师文钞》复周伯遒居士书四
利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。
利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做，当以持戒念佛，求生西方为主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴仆，皆以此为导，将谓非自利乎。一灯只一灯，一灯传百千万亿灯，于此一灯，了无所损。孰得孰失，何去何从，岂待问人方了知乎？
学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠，则自利也不认真，利人全置度外，流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会，误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道，以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。譬如吃饭，须有菜蔬佐助；亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲一门深入，而尽废余门也？一门深入尽废余门，唯打七时方可。平时若非菩萨再来，断未有不成懈慢之弊者，以凡夫之心，常则生厌故也。天之生物，必须晴雨调停，寒暑更代，方能得其生成造化之实际。使常雨常晴，常寒常暑，则普天之下，了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治，而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难甚难。人当自谅其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。以持戒念佛，求生西方为主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴仆，皆以此为导，将谓非自利乎。一灯只一灯，一灯传百千万亿灯，于此一灯，了无所损。孰得孰失，何去何从，岂待问人方了知乎？
（《新编全本印光法师文钞》卷二第400页 复周群铮居士书三）
学佛后诸事不顺怎么回事
刚刚学佛，就会有一点福德，这样你的冤亲债主就会找上门来了，于是诸事不顺。
这就好像你原来是一个穷光蛋，你的债主也不会逼着你还钱，但是你一旦有钱了，你的债主就会找上门来。
冤亲债主是一个比较形象的词语，它其实就是过去世所造的恶业，你既然造了恶业，就必须有恶报，所以将你的恶业比作冤亲债主。这样容易理解一些。
很多人学佛都是这样，刚刚念佛就做噩梦，或者有麻烦事，大家会诧异：为什么我学佛反而倒霉？
这其实是你在还债，你有了福德就必须将以前的债还掉。但你也不要害怕，因为学佛念佛的功德很大，你的冤亲债主不会把你怎样，往往是重报轻受，做做噩梦而已。你也不要认为你有福德了，冤亲债主会缠住你不放。冤亲债主就是你过去世作的恶业，你要因此受报，但不会让你多受报，也就是你该还多少债就还多少债。所以你将债还了，就不会再有恶报。
最好念佛，开头可能不顺，但慢慢情况会好转。念佛的功德是很大的，你的冤亲债主很快就会化解
当人现有的福分超过所能承受的福分时，一点小事也会镇不住，也就是会产生抑郁、自杀、忧愁、斗诤、烦躁、悲伤、绝望、怨恨、指责等情绪。某段时间没有福报，即使拥有很多很富有，也感受不到快乐。福报不足的人，好比一锅汤，遇到些许小困难，就像一碗污水倒入一锅汤，整锅汤都坏了。
福报大的人，好比大海，一江污水流进大海，海不会被一江水转污，相反能把它转清，让自己更强大，纳百川而成百谷王。
彻底消除一切问题的方法，就是增长福报。
比如：在外吃饭不方便，不用抱怨吃肉的餐馆多，吃素的餐馆少，是因为自己的福报不够！福报够了，想怎么吃自然就有。
参加一些世俗的肉菜宴席，不用怀疑，也是自己的业障才会被邀请参与其中，因为里面的种种肉，都或多或少都曾经与我们有缘，或是我们往世的亲友，所以建议为参加宴席的所有众生回向。
想买房而买不到的人，不用抱怨房价高，或种种不公平，是自己的福报不够！不用抱怨菜价贵，不用抱怨即使素菜也有种种农药或转基因之类的，福报够了，天天吃有机绿色素菜都没问题！
生活在城市，每天“享受”污染的空气，拥堵的车流，不用抱怨，也是自己的业障，福报不够生活在惬意的环境中！想升职而无法如愿，不用抱怨别人有后台或种种不公，是自己的福报不够！
买股票会亏或迟迟不涨，不要抱怨机构或种种不公平，是因为我们自己的业障，没有福报。否则应该买什么涨什么！
想修行而没有好的、清净的环境，不用抱怨，看着是我们的业障，还没有福报享受更好的修行条件。
不用抱怨事业不顺、家庭不合，等等等等……
如果业障够小，福报够大，你就应该是事事如意，心想事成！
福报升上去了，生活自然会好，自己的想法、爱好、追求也会跟着改变。
福报在哪个层次，心量就在哪个层次，追求就在哪个层次。
没有福报而说自己心量大，那是吹牛的。
一百个亿砸来稳如泰山的企业家，心量自然比一个亿就砸得心跳贪婪的企业家心量大。
福报不够，就会镇不住人、事、物，比如镇不住上司，镇不住下属，镇不住配偶，镇不住考试，镇不住姻缘，镇不住工作，汇聚不了人气……于是产生种种问题。
打个比喻：把福报提升上去，自己就像一颗大星球。小星球根本转不动你，而且你可以转小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。
不顺就是没有那么大的福报，把这个不顺镇得住，压得下去，有福压众恶。
开个小店，生意很好，福报镇得住。
小店做大了，小伙计都不听话了，客人也少了，不顺的麻烦多了，这是福报不够这么大，镇不住了。
做上司，下属都不听话，福报镇不住。
做下属，上司随意指责你看你不顺眼，你的福报比他差距太大，失了平衡。
喜欢一个对象，他老给你冷脸，你压抑，觉得不平等。
他的福报比你大，所以是他转你，你围绕他转。
我们都知道大星球引力大，转得小星球都跑来旋绕，福报就是这个引力。
找工作，老找不到，老找不成，这段时间福报不够。心里抑郁、悲伤、痛苦、想自杀，这段时间没有福报了。
一个工作，别人做都很顺，不出问题，自己去做，毛毛的问题一个接一个。福报太少，镇不住这工作。
家里眷属斗诤，爸妈、老婆、老公、孩子、都很多问题，很多烦恼。这是他们和自己的福报都不够了。
福报不够，直接住到地狱饿鬼位上去互相对待和感受生活。
福报不够，就像一根小芦苇，业风一吹，就东倒西歪。
福报够大，就像一座山脉，业风吹也不动，这就是镇得住。
福报并不仅仅是以金钱房子好车来计算的，因为一切都是福报，包括禅定也是一种福报，生活中常见如下棋、书法、专注等等是增长禅定的，禅定代表的福报。
举个例子：有个人看到宝马车，得不到宝马车就为此痛苦，那说明这个人的福报最大也就只有宝马车那么点大，心量也就这个宝马车这么大，追求也是这个宝马车这么大，因为这个宝马车就能转他，让他心动。
福报超过这个宝马车，他就会觉得“宝马不怎么样”，宝马车不能引他心动；福报超过海滨别墅，他就会觉得“别墅也不怎样”，别墅不能引他心动；福报超过比尔盖茨，他就会觉得“我的财产全捐了算了”，一百亿放面前也不能引他心动。福报超过对方，他就会觉得“这个人很一般”，放面前也不会引他心动。
因为什么？量大福大，福大量大，心量扩大了，胸怀宽广快快乐乐积极进取顺遂无碍。如果你没有那么大的福报，却说自己的心量像菩萨那么大，那是吹牛的。
有的人以为我不求福报，只求开智慧。但是福报求不到，想开智慧？不行！你的福报有了，就把福报转换为智慧了。
佛经上说有个国王，有五个王子：
第一位王子智慧第一，
第二位王子工巧第一，
第三位王子端正第一，
第四位王子精进第一，
第五位王子福德第一。
这五个王子都认为自己是第一，谁也不服谁，都夸耀自己的长处。最后谁第一呢？
佛告诉大家：
当年智慧第一的王子，是舍利弗；
当年工巧第一的王子，是阿那律；
当年端正第一的王子，是阿难；
当年精进第一的王子；是输轮是；
当年福德第一的王子，是我。
当时你们都以为自己的长处（智慧，工巧，端正，精进）是第一，但是你们都不如我，我福德第一，我成了佛，你们成了我的弟子，依佛得度。
那么为什么不是智慧第一呢？
因为智慧也是从福报转化来的。
益西彭措堪布开示：
按八因三缘来修福德，决定可以全方面转变命运。
如果我们的眼光看得长远一些，就应当为未来着想，这一生修行的目的不是为了现世八法，而是为未来更广大地修持大乘道做好准备。
八因三缘，实际是修一个圆满的福德身，作为大乘利他的所依身，在寿命、相貌、出身、财富、威信、名声、根性、力量各方面都应当具备上等的条件，这样才能迅速有效地成熟众生。这八因包括了世间一切的圆满，虽然人人都想获得这些，但是没有辨别业果的智慧，就不知道从何处下手来创造。圆满的人身实际是从平凡起步修出来的，只要在生活中修好八因三缘，就可以现前圆满的福德身。
八德之身，分别来讲：
第一是寿命长，能很长时间修行，因是爱护众生。
第二是相好，能让人欢喜而愿意接近听受教言，因是佛前供养明灯和新衣。
第三是出身富贵之家，这样自己的言教能让人敬奉采纳，因是身口意修恭敬，自己处在低位，象仆人一样。
第四是自在，既有大财富，又有好人缘，这样可以摄持众生，让他成熟，因是修布施。
第五是信言具足，说话别人尊重信任，有这一条功德就能以爱语、同事、利行摄受众生，因是不说妄语、离间语、粗恶语和绮语。
第六是具有大势力，这样做事业具有大能力，能由此摄持众生，使众生很快接受教化，因是发愿和供养。
第七是丈夫身，成为一切殊胜功德之器，在修法上有许多方便，因是欢喜丈夫功德，厌离女身等。
第八是大力具足，对于自他二利的事业没有疲厌，心力坚固，可以得智慧力发神通，修法是帮助人，替人分担，别人不能做的代他做，别人能做的充当他的助手，还有布施饮食。
懂得这些之后，就可以不离开自己的生活，修积未来的圆满人生。
比如：
照顾病人、老人、爱护动物、放生，这些是修长寿健康的因；
在家里在单位里，把环境布置得整洁美观，这样来供养如来，将来会得相好；
对人恭敬有礼貌，事事肯让人，把别人放在重要的位置，这就是修种性尊贵；
每个月领工资时，拿出一部分钱救济身边经济有困难的人，这是修自在，将来一定会富裕有人缘；
注意修好口业，说话不伤人、不骗人、不讲无意义的话，不破坏别人的关系，语言很和善、很真诚，别人就会信任你，喜欢听你的教导；
常常发愿能摄持种种功德，对上师三宝、父母等殷勤供养，将来有大威势；
爱丈夫性，做人行事正大光明，将来会得丈夫身；
乐于助人，见到弱者就主动去帮助，对于上者也愿做他的助手，这样放下自己成全别人，身心的力量就会提升......
做这些善行，唯一是回向无上菩提，而且待人做事，都是用纯厚的心。这就是心清净。每天都这样不间断地作、认认真真地行，就是加行清净。有了这两个清净，自己的相续成为妙田，做什么都能出生大福德。这是在生活中修好八因三缘，把佛法贯彻在现实的人生当中。
反之，一天大多数时间都不和修行结合，只是形式上做一做，得到的实际利益就不大。如果能真正去行，不要到来生，今生就会转变，行得猛利，三年就会见大效果。从更近的角度，下半生比上半生增上，一年比一年增上，一月比一月增上，甚至上根者一天比一天增上。自己可以做试验，在家里对父母、眷属修好这个法，在单位里也这样实修，看看自己的身心、人际关系、事业，各方面是不是在增上。所以，业果这个法贵在实践，真正按八因三缘来修，决定可以全方面转变命运，不在这里实行，恐怕学佛修道很难有坚实的基础。
临终时何业先熟，我们根据重业先熟这一条，生时就可以为死时作准备。
临终的问题有两点：第一是唯一随业牵引，其他带不去；第二是以善业力决定安乐，以恶业力决定痛苦。
所以一生行善，善业重的人，死时很自在，有的是谈笑而逝，有的坐脱立亡，没有任何痛苦。修净土之人以真信切愿执持阿弥陀佛的名号，一生用功，使它成为重业，临终自然往生。如果没有重业，就要看近业，所以临终关怀很重要，要为临终者提供助缘，让他能在善心的状态中去世，以引业善而得生善趣。
不学佛还好为什么一学佛反倒诸事不顺
----宣化上人
“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚。在你未发财前，这些债主知道你没钱，所以不会来找。但当你一发财了，这些债主便登门来讨债。为什么？因为你有钱了。若不向你要，就没有其他的时间要回。所以在修道中遇到逆境，应该更向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨时，还他们。就是将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。我们不能扛债不还。
无量劫来，由各种不同的因缘，生生世世不知做错了多少事。就是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？对于其他众生来说，你或许没有杀大的生命（如狮象马羊牛鸡犬等)，但可能杀小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。好像在小时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这是无知罪。一旦你将众生的生命夺取伤害了，若你想修道，它们都会来讨债，这种债不是一个两个，而是无以数计，生生世世日积月累，这种债说也说不完。所以我们不能不讲公道，说我修行了，而不认所有的冤业债。你如果有这种思想，则永远不会成道，因为你心里不公平。心里若公平就要认帐，还债就没事了。故说：“要学好，冤孽找。”你好像一个暴发户，故所有穷朋友都登门来找了，都想得些利益。
“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助成道的，若没有魔就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步。所谓“欲穷千里目，更上一层楼。”这也是来看看你的火候够否？若够，则千魔不改，万魔不退，不退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加皆处之泰然。不觉不公平，不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜，要有这种功夫。所有魔障来了，不与魔起对敌，自己吃一点苦不要紧，自己发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为祥和。应在反面寻找好处，“行有不得，反求诸己。”不要为自己作辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔。若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪嗔痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，故来捣乱你，显他的魔通。所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实。言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，此非修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨的做事，本照义理道德良心去行事。若与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人必须具足真正智慧。真正智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我最第一、最清高，而他们却都那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的。虽然活著，但其实是已死了，因为他违背良心道德，看不起他人，只知有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，但一做事就坏了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人，每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心将发大，而且会行菩萨道，利益众生，这是有连带的关系。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间久，读得入门了，就又不觉得困难。从开始读小学、中学、高中、大学，皆有这种情形发生。所谓：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”“十年寒窗无人问，一举成名天下闻。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的事。我们出家之后，一定要认真脚踏实地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究经典。常做利益人的事，就会生出福德。有人问要如何利益人？是否要用钱去做功德？不需要，只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了，这都是培福的地方。
