《觉醒成自然人》二十一课 不当真的当真

《觉醒成自然人》

   作者:勇士

  二十一课 不当真的当真

      圣雄甘地曾领导过一场“非暴力不合作”的民族运动,并取得了胜利。我对这场运动不甚了解,不过我对他这句口号倒挺感兴趣,非暴力不合作,既不抗争也不配合,这让我记起杰德麦肯纳的一句话:生命不是一场或战或逃的战斗。

      不论是人际关系,还是人生的其他的面向,能引发我们内在情绪的总是执着。这个世界的本质是无常,而我们总是习惯把理解这个世界的重担交给大脑,当我们在思考已经发生的事情的时候,生命正在我们眼前流过,如此一来,我们一直都活在过去,一直在错失当下。与其说执着是因为恐惧,倒不如说是因为大脑思维的滞后,它是如此的落后,以至于完全跟不上无常的节奏。生命不需要思考,发生了就是发生了,没有为什么,没有因为所以,我们最重要的事情不是去寻找答案,而是察觉到我们赖以寻找答案的工具——我们的大脑,本身就是最大的问题。

      信念使人盲目,完全看不到眼前正在发生的事。外面没有别人,发生的一切也没有任何实质性的意义,但往往都是说者无心听者有意。信念让一切的行为变得有意义,不论这些意义是正面的还是负面的。信念会让人带着有色眼镜去过滤我们意识到的信息,将这些信息当做维持和强化信念的能量来源,所有人都活在信念之中。

      不论别人说了什么,我们都不可能知道他是否在说真心话,不论别人做了什么,我们都不可能知道他为何会那样做。我们的观点永远都是狭隘的,因为我们永远都不可能看到导致某一行为的所有面向的原因,因此每一个判断都是武断的。但是有一个事实是我们不得不承认的,那就是我们无法否认当下已经发生的事,除非你执着着不愿去接受。一个人在当下所展现出来的就是他最真实的面向,没有其他可能性。当我们坚持相信他的上一次行为就是真实的他,而被他下一次的反常行为所迷惑时,会将他的行为定义为欺骗,然后责怪他,为的就是强化我们自身的受害者角色,完全没有意识到是我们自己跟不上无常的节奏所致。由此可见,对别人做出定义是一种执着的表现,当我们相信了一个观点,不愿意推翻它的时候,就会否认与之相反的现象,此时个人的认知与发生的事实之间的矛盾会让我们迷茫。无常是宇宙的本性,它不为个人的意志所转移。

      对于当下发生的事,除了个人的信念之外,没有任何其他的东西可以拿来参考,所以当某人说出一句话,你可以选择相信,也可以选择不信,这都不会影响发生的事实。外面所有的人都是宇宙的分身,当一个人出尔反尔的时候,那只是宇宙的无常本质通过他显化出来而已,跟他本人没有任何关系。是个人的执着无法理解和接受这些行为才会去怪罪别人,情绪的产生只不过是因为我们害怕承认自己不敢面对无常。因为没有依据,所以不论别人说什么,我们只能选择相信,因为那是事实,不论别人表现得多么无常,那也是正常的表达,所以我们需要保持信念的可塑性,以适应宇宙的无常,这就是当真的不当真。

      不论你如何评判别人,你内在都有相应的品质存在。当你觉得别人固执时,是你自己固执的想要别人改变:当你觉得别人吝啬时,是你自己吝啬只想要别人付出:当你觉得别人有问题时,是你自己内在的限制让你相信真的有问题存在。评判只是评判,它没有应该不应该,你无法接纳别人的那些面向,正是你无法接纳自己的那些面向。评判本身并不重要,它只是一个引子,能带领我们去看到自身存在的那些限制,所以,你所看到的所有问题只跟你有关。

      在人际交往中,矛盾与隔阂在很大程度上都是因为我们都在靠猜测过日子。我们依据内在的信念系统来判断别人的言行举止,然后避重就轻,这样做的结果往往都是让自己处于一种委曲求全的境地,直到矛盾爆发。对于人际关系中引发我们内在情绪的情形,我们可以采取“对答案”的方式来表达和释放自己,这个过程也可以称作敞开心扉。把你所看到的和你所以为的想法表达出来,看看当事人对此事的阐述,以此来消除彼此观点上的差异。当然,很多时候别人的解释并不能让我们释怀,我们会对别人的解释进行进一步的分析和猜测,在这个过程中,最好的方式就是不当真的当真,不论别人说什么,我们都采取相信的态度,但不执着于我们所相信的,如此一来,当事情发生戏剧性转变的时候,我们也能跟随这种变化,而不至于惊慌失措或者大失所望。在这个过程中,我们所需要具备的就是察觉,而不是迷失在头脑的故事之中,头脑的思维能力是迟钝而落后的工具,我们完全可以抛却它而借助我们的本能反应,也就是身体智慧。对于人际关系的敞开过程,最好是跟当事人之间进行,不然的话每个人找个树洞倾诉一番就都可以解决问题了。

      在释放内在情绪的过程中,我们都可以采取表达的方式来达成,而表达的过程最好是在情绪产生的那个当下就去完成。某人的言行让你有了情绪,就去跟他表达你的想法和感受;某事的发生让你感受到限制和恐惧,那就去尝试做一次;某种念头让你感觉不安,那就去把它写下来。身体是工具,它本身所附带的功能也是工具,善用这些工具,可以让我们体验多姿多彩的人生。生命是拿来体验和享受的,不是用来恐惧和限制的。无常是让我们来适应的,而不是需要我们去防备的。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 206,839评论 6 482
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 88,543评论 2 382
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 153,116评论 0 344
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 55,371评论 1 279
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 64,384评论 5 374
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,111评论 1 285
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,416评论 3 400
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,053评论 0 259
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 43,558评论 1 300
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,007评论 2 325
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,117评论 1 334
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,756评论 4 324
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,324评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,315评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,539评论 1 262
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,578评论 2 355
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,877评论 2 345

推荐阅读更多精彩内容