人性问题，是一切社会问题的总和。人性，实则就是人心。人心有善恶之分，有没有好坏之分呢？！窃以为，人心好坏之分，是概括于善恶之中的，衡量人心好坏的标准，就是善恶之分的标准。人心有善恶之分，善恶之分的标准又是什么，就是起心动念。

起心动念，则是衡量人心善恶之分的标准。有想法，有念头的时候，则代表其人心的走向。有一个普遍的常识，先有想法有念头时，然后才有行动。无源之水是不存在的。人是有意识，有思维的。起心动念的瞬间，则决定了善恶。而善恶是由什么支配的，则涉及到“利他”和“自私”。利他，是指为了使别人获得方便与利益，尊重他人利益的行为，完全出于自觉自愿的一种有益于社会的行为。利他行为就是老子提倡的“上善若水。水善利万物。”自私，只顾自己的利益，不管他人和集体的利益就叫自私。其实，自私就是以自我为中心，只想到自己的利益，而不考虑其他。起心动念，则是衡量善恶的标准。依此标准，我们可以很轻松地判断什么是善，什么是恶。一言以蔽之，利他则是善；自私则是恶。

事物的发展变化是有规律的，而人心的变化则是无规律可循的。用“瞬间”形容人心变化不为过，因为人是环境的产物。情绪、兴趣、好恶、认识等因素，都是变化的源泉。除这些因素外，关键还要看所处的环境。内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件。人心的变化，从某种意义上说，离不开外因和内因。但我们要承认，外因是通过内因而起作用。孟子主性善，荀子主性恶。此两说，我则主张性善论。其理由极为简单，没有天生的恶人。

既然没有天生的恶人，那么又有恶人的客观存在，是不是矛盾的。其实，看待这个问题，应该用辩证法的观点。事物有两面性，人也亦然。人心的善恶，只有一步之遥。处于利他之境地，则是善；处于自私之境地，则是恶。世间有一句俗语：人不为己天诛地灭。对这句话的理解，大多数人源于本位的角度，从自身利益出发，其目的就是保护自己的一亩三分地，把他理解成“人是为了自己而活着，倘若不这样的话，天地都会来诛灭。”而这句话的正解，应该是：人，首先要做好自己，努力完善自己，成为做好的自己；否则，对不起天和地，甚至，天地都不会容忍他的存在，都要来诛灭他。同样让我想到另外一个问题，孔子讲君子和小人时，大多数人认为孔子的思想有阶级性，把人分成三六九等，不尊重人权。其实，孔子讲的君子和小人，是从道德层面上讲的，不具有阶级性。如：君子喻于义，小人喻于利。君子坦荡荡，小人长戚戚。君子是善良的代表，小人则是丑恶的代表。有了君子和小人的划分，就有了善恶的划分。天生没有恶人，同样天生没有君子。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。大学的道理，在于彰显人人本有，自身所具的光明德性，再推己及人，使人人都能去除污染而自新，达到至善。善，是道德的最高境界。与人为善，则是人一切行为的指南。孟子曰：人之所以异于禽兽者，几希。人和禽兽的区别，主要体现在德性和品格上。禽兽没有良心和良知，不懂敬畏和感恩，而人是有良心良知的，有敬畏和感恩之心。如果人没有了良心和良知，这与禽兽还有什么区别，其人心就变成了兽心。良心良知、敬畏和感恩的自觉，源于善念。万事皆有源头，人的德性和品格的培养，应该止于至善。所以说，人时刻与善相伴，风雨同舟不可偏废。

社会浮躁，没有信仰，甘于物质奴役，只能说明一点，人生没有方向。人不是物质的奴隶，人除了物质之外，还有精神世界。精气神，是人生命的三个宝。老子主张：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。被称之为“三宝”。精气神、老子的“三宝”，都是至善的表现，只是承载的剖面不同罢了。人的身体讲究阴阳平衡，但人生方向也要讲究平衡，不能只浅于物质生活，还应该承载人生观、世界观、价值观。

学过哲学的人都知道，西方哲学讲感性，中国哲学讲理性，一切都源于文化的传承。盲目崇拜物质的力量，而不顾自身实际，都是脱离实际的做法。人，行走于大地，而不知大地为何物，这种形而上学的做法，目前较为普遍。正如有些人，一面接受他人的恩惠，一面又在背后骂人家的娘。这种现象的形成，正如柏扬先生《丑陋的中国人》所描述的那样，酱缸文化塑造了中国人的性格。而民国奇人李宗吾的《厚黑学》更是将人性的丑陋推向了极致。善良和丑恶就是一对孪生姐妹，搞不好就会殃及池渔。

凡此种种，我们不能盲目乐观，要始终清楚人性的丑陋。与人为善，是做人的根本。起心动念，应从善的层面去展开。人生的意义是什么，只有弄明白了这个问题，我想“善”离我们就不远了。人从哪里来，到哪里去，要做什么，这既是人生方向，又是“善”的具体实践。人要想长久无碍，必须时刻彰显善的力量，否则，身败名裂只在瞬间。