哲学是什么鬼？对于“哲学”这个词很多人的第一印象都是枯燥无味，如果说失眠必读书目有排行榜的话，哲学类书籍应该分分钟能够占据榜单半壁江山吧。然而最近看了一本书，让我一改之前的印象，觉得哲学好像也挺有趣。
哲学上的两种伦理观
一种是义务论的伦理观，以康德为代表，它认为人只要按照善良意志（良心）去行事，就是道德的，不管行为的结果如何；
举个例子，即使是你所资助的孤儿长大后变成了一个杀人犯，你仍然算是遵守了道德法则，因为你最初的行为是出自善意而为之，跟行为后果没有关系。
另一种是后果伦的伦理观，它认为人的行为后果如果是对大多数人的幸福有帮助，那就是道德的，不管动机是什么。
所以，那道“火车轨道问题”（【注】文末有原题）这种人不会考虑太多，也就是扳动开关，让火车改变方向，撞向那个小孩，拯救一群人。
康德：理性
知识是通过感性、知性到理性这三种能力而被人们掌握的。感性能力只有通过外在事物的刺激才能接受到事物的各种现象，然后知性运用概念将这些感性所提供的材料加以整合，而理性扮演的“角色”则运用推理进行逻辑思维。这就是康德所讲的先验，通俗来讲就是先于经验。而先验与经验就构成了我们的认知能力。
而后，康德又提出一个认识论：一切事物的发生遵循着因果法则，这种法则存在于人的心中，所以事物也会顺应心灵的“形状”，人们认识事物不是观察事物获得经验那么简单，而是把认识原理作用于物体上，这就是先验主义的认识原理，把“观察”后的东西变得有序，经验再从中产生。
康德在他的批判哲学中还有一个很重要的概念——时空概念。任何事物的存在和发展都离不开时间或空间。举个栗子，当我们说我买了一个电脑的时候，其实隐含的意义是：此时此刻的电脑。
黑格尔：真理
当我们没有亲眼所见的时候，会对事情产生怀疑；而我们真正自己眼睛看到的东西，就会很容易相信。黑格尔倡导我们要放大我们自己的视野，不要仅仅局限在“此时”和“此地”，你没经历不代表你不知道，你没看到不代表你就能不相信。他认为我们的经验和对世间万物的认识都是意识的产物，不过这些都不是单一个个体的意识产物，而是整个人类的意识产物。万事万物背后都存在着精神和理念，我们要透过纷繁复杂的现象去看到它们后面的本质。只有凭借自身的理性进行无限的发掘和思考，我们才能不断的进步，才能不断的推翻我们以前所自认为的“真理”，接近和把握真正的、永恒的真理。所以他说真理既是精神性的，也是客观的。
黑格尔非常强调历史，因为历史代表着理性精神的发展脉络，从中我们可以收获很多。他甚至说哲学就等于哲学史。他认为，历史是智慧的来源，哲学就是爱智慧，那么哲学要掌握的就是历史。
他认为，人类的理性思维是跟着历史的动态的不断发展着的，各种真理也是在不断的发展。因为在这个历史演变之外没有更有力的证据来判定什么是最合理的、最真实的，换一句话说，我们不能从任何一个时代找出一个哲学家，来评价他的哲学观点是否合理，因为这样的思考方式本身就是不对的，是反历史的。任何哲学家和哲学思想的探讨都不能脱离他们的历史背景，这也是每一位后续学者都应该具备的基本素养。
亚里士多德：与生俱来
亚里士多德认为事物的理念“概念”与实体是统一存在、不可分割的，以共时性的形式存在。他和他的老师（柏拉图）观点的根本不同就是，柏拉图把感官里的现实东西看作是理念世界的影子，认为我们感官世界认识的事物皆是来自于更高层次的概念世界的幻象；而他刚好相反，认为现实世界中更高层次的东西是我我们从感官世界中积累出来的。所以在这种意义上，柏拉图被认定为唯心主义者，而亚里士多德被认定为是唯物主义者。
关于人为什么会幸福？不同的人有不同的答案。很多人认为，幸福是因为爱情，是因为金钱，或是因为地位。而亚里士多德认为，人只有充分发挥他所有的能力和才干，才能算是幸福。幸福包括两个方面，心智层面和实践层面。心智层面即认识层面，幸福的意义在于不受外物所影响的理性沉思，这是幸福的最高境界。实践层面即道德层面，快乐的标准有3种，一种是过着自足的生活，一种是做一个自由而负责的公民，另一种则是成为一个思想家与哲学家。只有同时达到了这3种标准才能算是找到幸福和满足。一旦任何一种标准出现了不平衡都会令人感到烦恼和痛苦。想要最适合最快乐的生活方式就必须保持平衡，不能出现任何一种极端。这种观点与我国儒家思想倡导的“中庸之道”有很大的相似性。
叔本华：悲剧
叔本华谈得最多的是“悲剧”与“痛苦”。在叔本华看来，欲望一直是人们痛苦的根源，因此想获得幸福就必须消灭它们。但是如果没有欲望和冲动，人还能称之为人吗？或者说，我们活着还有意义吗？其实历史发展到今天，我们要学会用辩证的思想来考虑问题（政治题答题套路即视感），我觉得凡事都有两面性，我们不能光看到它有缺陷的一方面。
洛克：经验
洛克写过一本重要著作叫《人类理智论》，在里面他提出理智是精神范畴中最崇高的一种表现，能够在运用理智的同时获得巨大且长久的快乐，这是其他能力无法得到的快乐。这也许就是那些哲学家、科学家所向往的快乐吧。当然，如果不懂理智，不知道这层精神愉悦的人，是无法体会到这种心情的，更不会追求这种快乐。我认为洛克表达的这种理智应该就是现代人所说的思考。
笛卡尔：怀疑
笛卡尔认为，一切都是可以怀疑的，也值得去怀疑。比如说，我们可能都生活在梦中，我们看到的可能都不是真的，但是“我在怀疑”却是真实的。即使我怀疑“我在怀疑”的真实性，我还是在怀疑。当我们在怀疑时，我们必然处在一个思考的状态，而由于我在思考那么，我必定是一个思考的存在者，这也就引出了笛卡尔最有名的那句话“我思故我在”了。
笛卡尔还提出一套怀疑的方法：
1、没有百分百确认的东西，绝不能把它当成真的来接受。也就是说，要避免先入为主的轻率的判断，除了我们已经确定了的、清晰分明的呈现在我们心里的毋庸置疑的东西之外，不能在我们的判断力放入任何一点别的东西。
2、采取分解的方法，把问题简化，一一解决问题。复杂的问题可以通过转化为简单的概念来解决。所以，将所面对的每一个难题按照可能和必要的程度分成若干多分，然后再一一加以处理。
3、将问题排序，按次序一步步加以解决。次序是一个很系统的思维方法。从最基本最简单的开始，一步步逐渐上升到复杂的对象，即使是本来没有先后关系的东西，也可以自行设定一个次序加以整合。
4、反反复复，谨慎的，全面的考察、复查直到做到确定无疑。
胡塞尔：真相
胡塞尔这个名字可能比较陌生，但是他看问题的角度也是蛮特别的。他认为，历史是一个无法确定的事物，他最看不起的就是历史了。因为我们不可能去亲身经历历史，无法确认历史事件本身的真假性。而我们接触到的历史都只是人为的记载或描述，那是一种主观性的东西，所以他一直对历史都抱着一种怀疑的态度。
胡塞尔的另外一个比较有意思的观点就是，他并不赞成经验积累，他认为经验积累有时候也是一件坏事，会误导我们的判断和决定。之所以这么认为，他给出了解释：我们的意识认识活动其实并没有那么纯粹，当我们接触到事物的显现时，我们的意识就已经在认识了，而这认识并非是从自然的态度出发的，而是带着一定历史经验的。这些经验有时候反而让我们失去了更有利的条件。
这时候有人就会说了，我们如果不用经验，那么生活，还有什么意义？生活不就是为了积累经验，让以后的生活更加容易吗？
他认为想要抛开一切常态地，纯粹去看待事物的方式的确很难，但是，如果我们明明知道自己认知上的偏颇却不去改正或改变的话，那岂不是自欺欺人吗？他要强调的是我们应该拥有一种全新的方法这种方法就是勇敢地认识我们在认知上的一些误区，并把认知结构和方法全部掌握，那么在以后的认知活动中占主导角色的就是我们。所以，当我们排除了一切杂念和利害关系时，事物呈现出来的样子就是他它的本真状态。所以在认识事物的时候，要尽量抛弃自己的主观立场和有色眼镜。
总结
哲学说起来好像离我们很远，然而又可能离我们很近。看了那么多的哲学大师的生平精华，里面也有很多相悖的理论，有些甚至看起来很可笑，但哲学就是这样，它是一直在发展的一个学科。他就像一个孩子，永远年轻，永远在成长，充满了变动与未知。不是说看了很多哲学名著就懂哲学了，更多是需要我们在生活中去体悟和思考。任何学问都是这样，不积极主动地去探索，只是一味地接收理论说教，是不能得到真正的提升与突破的。
会不会在某个街头转角领悟到某个大师的话的时候，热泪盈眶呢？
【注】一列火车从正前方开过来，你站在轨道枢纽上，身后有两条轨道，一条轨道上有一个小孩，另外一条轨道上有一群人，如果你不改变轨道，轨道就会从一群人身上碾过。如果你有这样的机会，你会怎么做？
