第6章

      自我探究和自我回忆

                （续）

约翰·史密斯沉思着李尔王和那个友好的陌生人：为了成为李尔王，我不得不忘记自己，这种忘记给我带来了烦恼和痛苦。这种痛苦引发了对平静与快乐的巨大追寻，这种追寻的强度使我内心潜在的智慧以一个友好陌生人的形式出现，他问我，我自己的本质是什么。

约翰·史密斯意识到，李尔王只是他自身存在的一种自我假设的限制。自我遗忘使约翰·史密斯扮演了李尔王的角色。李尔王和约翰·史密斯以不同的方式思考、感受、行动、感知和与人联系，但他们本质上是同一个人。他们每个人的“我”都是同一个“我”。李尔王的本质自我与约翰·史密斯的本质自我是一样的。李尔王没有他自己的自我。“我”对他们俩都是共同的。李尔王的“我”就是约翰·史密斯的“我”，其中附着了想像中的、自我假设的限制。李尔王所要做的只是质疑这个“我”的本质。

当约翰·史密斯认出或回忆起他是约翰·史密斯时，就像从梦中醒来一样。但李尔王醒来后并没有突然变成约翰·史密斯。李尔王从来都不是李尔王。他一直都只是约翰·史密斯，有着自我假设的限制。约翰·史密斯只是不再想像他是李尔王。约翰·史密斯意识到，他永远都只是约翰·史密斯，但他本质性的、不可简化的存在，已经与李尔王的想法和感受深深交织在一起，以至于他似乎忘记了自己是谁。当他忘记或忽略自己的存在时，其固有的平静、满足和爱的品质就黯然失色了。然而，约翰·史密斯并没有停止作为约翰·史密斯，而成为李尔王，李尔王也没有停止作为李尔王，而成为约翰·史密斯。李尔王只是一个想像中的、自我假设的限制，叠加在约翰·史密斯真实且唯一的自我之上。

仅仅从李尔王的幻相角度来看，他才是李尔王。他相信自己是李尔王，却发现自己很痛苦，无法在自己的环境和人际关系中获得他所渴望的平静与快乐，于是，在一个友好陌生人的建议下，他转向了内在。李尔王在没有意识到这一点的情况下，自发地进行了后来被正式化为自我回忆或自我探究的修行：将他的注意力下沉或放松，贯穿他自己越来越深的层面，直到无法更进一步，也就是说，直到抵达他自己无限的、固有的平静存在。

当约翰·史密斯沉思他的体验时，又有了一个很长的停顿：“如果李尔王的心是我的心的一个局限，那么，我自己的心是不是一个更大的、无限之心的一个自我假设的局限呢？与此同时，本质上，我是谁？约翰·史密斯开始冥想他自己的心的本质。现在，在没有意识到这一点的情况下，他也在自发地练习自我探究。

当其他人都已经回家之后，约翰·史密斯安静地坐在他的椅子里。半个小时过去了，他没有注意到，在这段时间里，他的心越来越深地沉入它自己之中，然后，突然间，他安静地意识到，即使约翰·史密斯也是他本质存在之上的一种自我假设的局限。仿佛不知从何而来，他感觉到一股平静与喜悦的洪流。他睁开双眼，注意到，房间里也充满了平静。他对自己微笑，带着极大的爱回忆起他的家庭，然后，走回了家。

                  第7章

              觉知的体验

想像一下，询问一个英国人、中国人、加纳人或澳洲原住民，一个无家可归的人、富人或病人，他们中没有人曾听说过非二元性：“你有意识吗？”只要他们全都理解这个问题，他们都会回答：“是”。如果七十亿人类中的任何一个听到这个问题：“你有意识吗？”他们都会指向同一个体验——纯粹觉知的体验——结果是，他们都会回答：“是”。

觉知本身，或纯粹觉知的体验，并不具有英国人、中国人、加纳人或澳洲原住民、无家可归之人、富人或病人的特征。无论我们的国籍、年龄、健康状况、性别、财富、教育、智力，等等，可能是什么；纯粹觉知的体验对于每个人都是一样的。事实上，如果一条狗、一只鸡、一条鱼或一只蚂蚁，能够理解“你有意识吗？”这个问题，它会指向的体验与我们每个人的所指是同一个。

不仅所有的生命都有相同的觉知体验，而且每个人在生命的不同时期都有相同的体验。当我们五岁、十岁、二十岁、四十岁、六十岁时，觉知的实际体验总是一样的。觉知的体验，或觉知本身，不受年龄的制约或影响。此外，对每个人来说，无论有什么想法、感受、感觉或感知，觉知的体验一直都是一样的。

当任何人，不管他们的心理状态或身体状况如何，听到“你有意识吗？”这个问题时，他们会停顿。在这个停顿中，每个人都直接指向完全相同的觉知之体验。觉知的意识被重新定向，从它先前聚焦的客体，转向它自己，也就是说，转向纯粹的觉知之体验。在这样做的过程中，每个人都会指向完全相同的体验。

在这里，区分“相似”和“相同”是很重要的。在提到纯粹的觉知之体验时，一开始，这个想法是很有诱惑力的，即：我们都会指向相似的体验。这样的观点将暗示着，存在着多个相似的觉知，每个人或动物都有一个觉知。然而，如果有不止一个觉知，那么，每一个觉知都必定具有某种客体化属性，以区别于所有其他的觉知。但在我们的实际体验中并没有发现这种客体化属性。

念头相信，觉知具备有限的属性，但这些属性从来没有在体验中被找到。也就是说，在觉知对其自身的体验中，从来没有任何限制或界限，正如，如果空间能够看到它自己，它在自己内部将找不到任何限制或界限。

当我们全部七十亿人都提到觉知的体验时，我们将指向同样的体验。如果我们相信觉知位于大脑内部，那么，这是很难想像的。然而，我们已经看到，觉知的体验并不受属于心或身的任何局限性所制约。因此，在它对自身的体验中，它是无限的，而作为无限，它不可能在时间或空间中被找到。事实上，在仅仅认知觉知的体验时，我们没有意识到这一点——我们走出了心与身，因此，我们也走出了时间和空间。

一旦任何人把他们的注意力引向纯粹觉知的体验，结果就是，他们实际体验到了觉知的体验，他们“前往”或“触及”了所有人共享或共同拥有的体验因子。在那永恒的时刻——永恒是因为，它不是在心中被发生的——它们作为一个整体站在人类的核心处。爱的体验正是这种体验，对我们共享生命的体验。