曾经听闻老师讲经，其中有一句非常发人深省的话，“药医不死病，佛渡有缘人”。释迦示现古印度，讲法四十九年，度尽有缘众生，随即入灭。后世弟子通过数次结集，佛家的经典越来越庞杂，但佛陀最初的说教却被渐渐隐没，乃至被发展成玄之又玄的存在，“缘”就是其中之一。究竟哪种人算是佛门的有缘人呢？
一、究竟什么是缘？
其实非常简单，学佛无非闻、思、修。与佛有缘的人，就是闻思修佛法机缘成熟之人。何谓机缘成熟呢？在佛家看来，世间一切皆因缘和合而成，万事万物不过是内因遇到外缘，得以展现。譬如树上的瓜果成熟是内因，受到的引力是外缘，机缘成熟，则瓜熟蒂落，这些都是客观现象，并不玄乎。
二、为何无缘不得度？
同样的道理，众生若想得度，内因在于自己对佛法的信受，不信者难以得渡。《中阿含 水喻经》中有这样的比喻，众生溺在水中，岸上有人伸手相助，结果自己反而不相信他，既不相信他在救我们，又不相信他能救我们。任凭岸上的人苦口婆心地告诫自己，但是我们却对本身的处境无动于衷。试想此时此境，别人怎样帮得到你？
信是学佛的第一步，大乘菩萨道的修证，首先要经过十信位的修持，需要经历无量劫的时间，信心才不会退转。学佛过程中的闻思修，同样需要机缘成熟，譬如佛说生在边地的众生，不能听闻佛法，因此难以得度。即使能够生在娑婆世界，倘若六根不全，盲聋喑哑之人，同样难以得度。
也许有人会说，佛不是讲众生平等吗，为什么会有无缘和有缘的分别？《金刚经》中有言“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”差别从何而来呢？从浅层意义来讲，就是《地藏经》中所说的“众生各有宿世因缘”。如果往深处探究，就是佛教的根本立足点，即佛不是什么万能的主宰者和创造者，绝不能变得跟他一样。
释迦牟尼是两千五百多年前的迦毗罗卫国王子，他找到了一条解脱烦恼的道路，然后教给我们他的理论和方法。尽管他有三身四智五眼六通，却不能决定我们如何来，如何去。换句话说，佛是觉悟的人，而非创造世界的神。
试想如果他能创造一切，而他又是如此的慈悲，为何不把我们直接变成佛？历史上他示现古印度，周游说法，还要遭受非议和排挤，这不是在自讨苦吃吗？而且世间的人有善有恶，他为何要让恶人去伤害善良的人呢？所以说，无缘不得度的根本，在于佛是人，而非神。唐代高僧元圭禅师，则进一步总结了佛有三不能：一不能即灭定业；二不能化导无缘；三不能尽众生界。
佛说诸行无常，机缘显然也并不是一成不变的，假如有天求佛之心退转，成熟的机缘也会丧失；即使机缘暂不成熟，也只是在当下不成熟，无缘并非绝缘。总而言之，一切皆是缘，无缘不得度。
