随改革开发，社会进入高速发展期，物质成为了主流的追求；全社会步入一个物质的社会，人的本身被边缘化，忽视了心灵的成长，一味的向资本市场看齐。
一、时代的包装，人心的附势，童话的断代。
张爱玲那句“出名要趁早”，以及各大网络媒体蜂拥地吹捧那些“英雄出少年”以及那些什么天才儿童等。让每个家长都把这句“出名要趁早”封成了真理，致使这些新生代们，早早就已经步入了决赛竞争的对位去。
再加上现在的家庭多位独生子女，身为父母的都经历了中国那个动荡饥饿，物质精神极度缺乏的年代。看惯了社会残酷竞争而力不从心的生活，对于养儿育女早就把自己欠缺的，认为是自己的“生活智慧”处世之道强加于自己的孩子身上。
大Ｄ夫妇就是这样的人，我们一同处事，他们看到别人家的孩子两三岁就开始学习练习、英语和各种舞蹈音乐。本身自己也是认同孩子应该自由成长，到了什么年龄再接触什么事；但是身边的孩子都已经早早的起不开跑了，不由的担忧恐惧。
不久就和妻子商量去看你什么什么兴趣特长培训机构，立马就帮自己的孩子报了三个班。每天都在忙着辅导孩子，监督孩子的学习进程，威逼利诱着把孩子送去这些机构。
我们不知道这样做是对还是错的，身处于这样的时代和环境里，世人皆是如此；放养让其自由成长，以自己的体验接触感悟世界，培养自己独立个性和心灵，早已经不被这个时代所认可。
在我看来，这种被人强制性的引导灌输着别人的三观，不是我认可也不是我的童年。太早的接触“出名要趁早”各种输赢观，向着那些媒体包装光环加身的被动心理和追求。早就是把童年给畸形化了！
童年本就该自由无拘束，只有自我感知和长辈的适当引导。就如同我们那个时代一般，童年时期就是放肆的玩，无拘无束的追天跑地。
它就理应是一首歌，轻快悠扬地演奏，自我体验自由的歌唱着。每个节律都成了人生中最梦幻的故事。
二、物质文明冲斥，人类学人的偏移边缘化。
老子《道德经》我认为是我国对于人自我认知和培养的最高成就。关于人与自然，自我的追求和发展有着崇高的地位。它强调“处无为之事，行不言之教”力求遵行事物的本质规律，一切事物都有着自我的规律，尊重规律就是并利用这些规律，才能走的更远，站的更稳。
然而，不管是现代的欧洲还是欧美，亦是我们东方刚刚兴起的人类学的各大流派来看。他的主体已经不是人的本质研究，而转变到了那些枝末里的“文化”、“起源”、“体质”、“心理”以及“社会”的研究领域里。唯独关于人自身却一直处于空缺状态。
人自己本身都没有很好的了解自己，而去强调其他的领域中，这样的一种研究认识态度，又如何能够去更好的服务于人本身？
人类学顾名思义就是研究人类的本质的学科，但是现在的人的本质却一直被边缘化。
为什么？因为关于人类自我的认知路太过于漫长，却见效缓慢。对于现代的物质主流的利益来看，这似乎没啥太大的帮助。远没有人类心理学对于资本商业市场见效看，更没有体制文化起源容易研究。
我们的这个时代是物质市场时代，万人经商快节奏的世界。对于现代的人图的就是一个利益和速度。
每天想着就是如何压榨出自我和社会上的所有潜力，开发出最大的利益。社会上那些“拔苗助长”、“催生素”漫天黄沙，一夜暴富、快速成长已经祸害了许许多多的人。
而孩子本就被他们看作是自己的“生命延续”，自我价值的一大因素。于是他们的这种人生哲学就被动的用到孩子的身上做实验。
不关注人的本质规律，强加干预且“拔苗助长”无疑是对于童年生活的一大跃不过的长河。
三、为什么“童年”会在90后“断代”？
我国一直以来都是以儒家思想和道家思想作为指导主流思想。其都支持力主遵循规律，按照规则循循渐进的过程。到了改革开放后，国门大开，加入世贸，积极引进西方的资本主义文化。国内发展速度不断加快提升，加上革命社会变革时期的中国，对于自己的文化哲学大力排挤崇尚外来的先进西方资本主义文化。
上层建筑的空缺，国人在迷茫中摸索，于是“外来的和尚就更好念经”了。资本主义思想文化对于在国内的流行就更加显得突飞猛进了，加上市场的物质化，这一切都显得那样的水到渠成。
而在九十年代的时候，正是它的形成时期，所以对于资本主义的入侵还没有那样的彻底，竞争物质化还没有完全深化。
于是对于我们九零后童年的冲击还没有那样的全面和社会化。到了零零后这一代，资本市场物质竞争化已经社会全面化，加上国家政策的全面扶持，把“经济发展”作为第一国策，而没有进行完化社会上层思想道德建筑，故而才会涌现出那么多的病态童年，以及社会人心的腐化。
在现在看来得一切都是那样的普遍深化，物质的病态追求已经深化进入每一个国人的心中。
教育领域也不再以人的思想道德修养为第一重任，而是转化到了相互竞争的名利成绩的位置上，各种社会评判优秀和成功的标准都已经进入了这样的一个标准里。
所以对于“童年”的“断代”在九零后这一代也就显得成为了必然的结果。
社会物质、娱乐、游戏、竞争等因素的重重制约，追逐下。九零后成为了最后的拥有“童年”生活的一代，此后的“断代逝去”以是那样的必然！
