有句老话叫“人到无求品自高”。曾经一度以为这句话是至理名言，世事如沙，磨来磨去，人渐渐更加明白事理了，觉得这句话果真是至理名言。只是其中“至理”，却需要仔细推敲。

其实人生世间，怎能无求？毕竟吃饭穿衣，都要有所渴求，要真正的无求，那就初出娘胎便即死掉，连奶都不要吃一口，大概才可以算得上无求。否则，只要人活着，就得有所求。衣食住行之外，还想有钱、有权、有名，还要想着死了之后不要下地狱，最好上天堂。

生的时候，连死亡的归宿都要操心，要不然怎么说活着不容易呢？

再退一步讲，衣食住行欲，都是人生的基本需求，只要活着，这些东西必不可少，否则人不能活着。那么，人们平日里所说的无求，大概指的是钱权名利这四样东西了。

这四样东西其实未必就是不好的东西，却为何有这么一句话劝人别去追逐呢？应该是因追逐这四样东西而人性扭曲的前车之鉴太多了，想起来就让人觉得阴风阵阵悲惨凄凉。而没有人愿意活得悲惨凄凉，于是来了一个釜底抽薪，教人干脆不要去追求这些东西，离开这些东西远远地，想都不要想，自然就不会惹祸上身。这就是所谓的“无求”，无求自会清心寡欲修身养性，品格便高多了，所以人到无求品自高。

这本来是个不错的办法，可惜要做起来实在太难，世上不监守自盗的能有几人？柳下惠坐怀不乱，还有人说他是假装君子。伪君子，那可比真小人更让人厌憎。杜甫号称诗圣，诗中忠君爱民之词感人肺腑，可是他照样会写诗吹捧李林甫等人，大拍奸臣们的马屁，以至于被郭沫若等人诟病。依我们的想象，杜甫是多么的浪漫，草堂孤舟，荡漾山水之间，出口成章，挥笔山河，多么的慷慨激昂。然而，生活中未必全是慷慨激昂，所谓天下不如意事八九，想想杜甫破衣蔽体、老病孤舟那番凄凉落寞，谁不心酸？我们不喜欢悲惨凄凉，为了不悲惨凄凉，我们提出无求。

然而，反过来想想，无求怎过？

“无求”，嘿嘿，何为无求？有了才不会求，没有，谈什么无求？

一无所有时谈无求，那相当于强为无米之炊，有点滑天下之大稽。“無求”，“無”字里面那四竖代表钱权名利，却被一横一笔划去，等于一无所有，于是便凄凉的流下四点眼泪，或者，那四竖被这一横划得只余下轻描淡写的四点，远不如四竖那么丰腴而有气势，没有了。

無，还是善良的，并不是真的什么都没了，至少还留下四点，以便无中生有，有和无之间本来就是相互转换的，无可以变有，有也可以变无，而这二者之间的转换，全与求有关。

因为无，所以才求嘛，有了干嘛还求？

求是过程，求得好，便由无变有；求不好，还是无。而悖论在于，人，往往并不是有了就无求，很多时候是有了还求，唯恐不多，一味滥求，有了一千万，还想要五千万；有了老婆还想要小三；当了市长还想当省长；名满中国还想声震海外。有句话叫做“一丝一缕，当思来之不易”，一丝一缕，求来已经不易，千丝万缕，求来那就太伤脑筋了。所以就手段花样百出，费尽心思，茶饭不思，一个劲的求，人生苦不堪言。

细想想中国那些词语，当真是照着人性变化而发展的，最开始，无求的意思是没有就求，后来发现求到了会惹人烦恼，便说“人到无求品自高”。又发现求得太多未必是好事，于是又劝人“知足常乐”，就是不要太过分，追求的太多就会痛苦悲惨，那不跟无一样了吗？所以求得差不多就得了，求得太多，拥有的太多，按照天道，无既然能生有，有当然会变无。虽然天高任鸟飞，可是几千年前人们就发现了，飞得太高也不好，《易经》乾卦的上用就说了“亢龙有悔”，就是龙飞得太高了就会有所悔恨，龙飞得高了都不好，鸟算个什么东西？天再高也不能没边际的飞吧。

再看这个“求”字，无求二字，无在求的左边，“求”的左边那只眼睛是没有眼珠的，意思就是睁一只眼闭一只眼、无，可以求，但是不要太过分，右边那只眼睛满了就行，要是两只眼睛都有一点，那就不是求了，什么都不是，那就为天道所不容，终究要灭亡，即便不灭亡，那也得像达尔文所说的那样得淘汰，东方西方同是一理，都容不下太满的求。

人到无求品自高，这句话不是要人如何无求而提高品格，而是教人如何把握求，如何把握人生的追逐。

把握好了，品格自高，把握不好，就算你无求到了一穷二白连裤头都没得穿，也没人说你品格高，只会说你不穿裤头光屁股活在世上，不但丢人现眼，而且窝囊无能，而且是个不要脸的大流氓，品格低得已经不能再低了。