【原经】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【直译】
名声与肉身哪个与我更亲？肉身与货利哪个给予我更多？喜于得到名声货利与害怕失去名声货利哪个像是我有病？所以说过分爱惜名声必定大费精神，过多的货藏必定带来厚重的损失。明白真我原本自足就不至于困辱，明白无为适可而止就不至于危险，可以做到的话便得长久自在。
【细解】
“无足说，内心执着名声，操劳身体拒绝甘美，约束自己修养来维持生命，这样活着就像久病长期痛苦却又死不了的人一样。
知和说，平常就是福，有余反而添害，凡物无不是这样，其中财物更是如此。当今的富人，耳中充斥着钟鼓管乐之声，口中塞满了牛羊美酒的美味，沉浸在其中，浑然不觉罪业，真可谓迷乱。
沉溺在愤懑之中，整天像是负重登山一样，真可谓苦闷。贪图财货来换取暂时心慰，贪图权贵来换取精疲力竭，稍微静下来就沉迷欲望，稍微安身便郁闷不已，这真如顽疾。
为求富逐贵，即使膨胀得堵住了耳朵也不知回避，明明内心愤懑却又不舍，这真是自取其辱。财货积攒又不用，耿耿于怀又不知舍，心中满是烦恼，贪多又不知止，真是忧虑重重。
内在疑心遭贼洗劫，外在有担心强盗加害，在家里空门紧闭，在外又不敢单独出行，总是觉得畏惧。
迷乱、苦闷、顽疾、自辱、忧虑、畏惧，这六个方面，可说是天下至害了，可似乎都被遗忘而不自察。等到患难临头，想倾囊保命换得一天身心自在却也办不到。因此说看得见的名声不可取，可以贪求的货利不可得。若还要绞尽脑汁去争夺，岂不是太糊涂了么！”
以上是庄子在《盗跖》中的“无足”与“知和”的对话，我们列在前面，就是为对照领悟老子本章方便得法。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
名声与肉身哪个与我更亲？肉身与货利哪个给予我更多？喜于得到名声货利与害怕失去名声货利哪个会令我生病？
名。名声，名相。身。肉身，物相。货。货利，物得。
名、身、货，本是真我觉知的东西，皆无自性，并非实在。既然如此，于“真我”而言，哪个更亲近些呢？哪个带来更多些呢？想必尹喜在听到老子这近乎明知顾问的问题时是发怵的。接下来一问，尹喜似乎被逼到了墙角。
得与亡孰病？喜于得到名声货利与害怕失去名声货利哪个像是我有病？
这一问甚是微妙。尹喜若说失去名声货利像是有病，那就是承认前面的名声货利于我更亲更多。同样，若说得到名声货利像是有病，那就是承认因宠而自寻困辱。
老子单刀直入，令尹喜当下无路可退，直逼墙角。倘若执迷于名声货利与肉身纠缠任何得失宠辱，都是自取其咎。“我”本就合着大海，还执迷贪取名声、货利、肉身这区区一瓢？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
所以说过分爱惜名声必定大费精神，过多的货藏必定带来厚重的损失。
甚爱必大费。甚爱，指过分倾注心力，耗费精气神。老子在第二十九章便强调过“是以圣人去甚、去奢、去泰”，就是说真心对待生命，不必执拗任何一物一相的偏爱。
何以说费神？庄子说“官知止而神欲行”。意思是，不必刻意在感官意识上，而应让一切了然于心，自然神闲自在。反之，如果样样执着在感官的刺激上，看见耗费欢喜心，听见耗费激动心，这就很容易耗费与道俱来的真性神明，以至身心疲惫，难得长久。
庄子在《人间世》中也说，那些爱马的，用竹筐去接马粪，用蛤壳接马尿，遇到有牛虻叮在马身上，若是拍赶不及时，那马便发怒咬断勒口、毁坏头套、挣断肚带。爱马的本意表达出来却使马发怒，人也因此受伤。
爱物反被物牵绊，惜名反被名连累。
名车何来的名？不外乎世人争相追捧的执妄。你拥有一辆车，执迷于它的名贵，真心反便被物名给遮蔽牵制，进而执着珍爱心，整天担惊受怕。一会担心它被盗，一会担心它破损。好端端的灵明真心，竟然受制于一辆车。
庄子在《大宗师》中说，池水干涸，两只鱼搁浅在岸上，彼此间嘴对嘴互吹湿气，互吐唾沫以求残存。庄子因此说，与其双方如此残喘不忍，不如之前彼此就各自悠然快乐地游曳在江湖中，彼此相忘。
庄子这段“相濡以沫，不如相忘于江湖”的说法不正是老子“甚爱必大费”的翻版么。
有爱必有所费，拥有就是被拥有。倘若被外在迁就，必定失去自我把握。
这里或许有读者发问，庄子是在嘲笑坚贞的爱情，是在否定人间的真情相爱，这是不是有些自私呢？
我们说，老庄这些古圣先贤，是彻悟宇宙生命根本的，他们的“观”点始终着落在“本来”上，不会掺杂主观偏见。我们修习老子应明此前提。
何为爱？何为情？一旦认定“名可”，就必定有“名非”。生命本一体，执着一端可爱，另一端必定隐含非爱。这端沉迷情之为情的愉悦，那端必定藏着情非得已的烦恼，实在没能逃脱美之为美斯恶已的藩篱。
多情总被无情累。无情，即是无需论情，反过来也即是全情。就如母慈子孝，这都是天性本能。世人读不懂“无为”，自然不知“情”为何物，就更不懂“无情”才是自性真情的大道至理。
多藏必厚亡。过多的货藏必定带来厚重的损失。
庄子在《大宗师》中还说，“把船藏进山谷，把山藏于湖底，这就算是稳妥了么？半夜里有力量的人把它们背走了，昏睡中的人还不知不觉。以大藏小看似可行，却也有丢失的可能，倘若以天下藏天下就没有东西可丢失，而这才是万物恒常的真理。
人总是特别自喜，其实是犯困在人的形体上。倘若明白人的形体，是融于万物造化中没有穷尽的，那种乐趣岂不是数不胜数么！所以圣人乘游于万物无得也无失的大道共存中。善待夭亡如同善待老死，善待初始如同善待终了，人们都知效法这些，更何况是万物的根本，那一切造化所依赖的大道呢！”
物，本无物，是因心才有物。
物本为用，现却反主自心，还生出是非虚妄来。这岂不是喧宾夺主，是非颠倒么。生命个体真正需要觉悟和珍藏的，是时时刻刻回光返照并抱持这合道灵明的真心，无碍应世，圆融自在。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
明白真我原本自足就不至于困辱，明白无为适可而止就不至于危险，可以做到的话便得长久自在。
知足不辱。知足，“知”的“足”本是具足。我们的真心从来就是合道具足的，是自自在在的。哪怕它被遮蔽，只要觉破遮蔽物，即刻就复“足”。就像是划过一根火柴，暗室即刻回复通明，再没有遮蔽的阴影。满室通明，宠辱皆无，此即如“足”。
知止不殆，可以长久。明白无为适可而止就不至于危险，可以做到的话便得长久自在。
要论“知止”的究竟，庄子《养生主》中的开篇算是说到顶了。
原文经典是，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
大意思，我这生身命数是有限的，而知的能性是无限的，以有限去追逐无限，这是疲于奔命啊！若谁以为能把握这知，危险就已经降临了！即知为善就不要沽名钓誉，即知为恶就不要触碰刑律。正如督脉通畅才有了经络的顺行，才可以保全此身，才可以成全此生，才可以奉养这生身的父母亲人，也才可以谈得上享尽天年。
很多注解把老子本章解成是看淡得失，看轻名利，以为老子是在说比起死亡来，一切都是微不足道的，等等。我们以为，这般理解虽也无错，但明显还是陷在二元中，非此即彼，不够究竟。
生命本来自证自化，蔽旧新成，哪用得着谁看淡谁，哪有此重彼轻呢。老子本意并非反对世人喜名逐利，只要不被牵绊。所有的名声货利，一切的万物，都是与“我”同在，与“知”出而异名。既然如此，“我”哪还有必要去趋名逐利呢，也就是说，一切的张弛有度，尽此“知”“足”。
