《道德经·第一章》中讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

老子告诉我们：道是无法言说的，那些可以说的清楚的便不是真正的道。

就像我们听到一首美妙的歌曲，不管我们将其描述的多么动人，都无法将听完这首歌的感觉完全讲给对方，对方也无法感同身受。

人与人之间同样如此，位置不同，认知不同，三观不同，你的所见所想，别人无法理解，也是正常的，不必与之讲道理，做好自己就好。

位置不同，少言为贵

《道德经·第八十一章》中讲：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。”

真实的话不一定动人，动人的话不一定真实，能言善辩的人不一定是真正厉害的人，忍辱不辩才是最高的人生境界。

每个人所在的位置不同，对待事情的看法和观点，也不尽相同，所以多说无益，不必多言。

一日，长安城大雪纷飞，寒风凌冽。

秀才看到漫天飞雪，诗兴大发，随口说道：“大雪纷纷落地。”

刚从客栈出来的县令听到后，便接着说：“正是皇家瑞气。”

客栈老板看着因为大雪而住店的行人，高兴的说：“再下三年何妨？”

谁曾想店外的乞丐听到后，说了句：“放你娘的狗屁！”

客栈老板听到后，怒气冲冲的出来冲着乞丐说道：“哪里来的臭要饭的，当着县令大人的面出言不逊。”

乞丐回道：“当着谁我都敢说，你们衣食无忧，雪下得越大你客栈的生意反而越好，可我呢！雪多下一天我就得多挨一天的冻。”

客栈老板哪听得进去乞丐的话，反而越吵越凶，最后几人不欢而散。

汝之蜜糖，彼之砒霜。

别人的幸福，我们体会不到；别人的痛苦，我们也无法感受。

与位置不同的人讲道理是毫无意义的。生活不是辩论赛，不需要什么事都争个谁是谁非。也不要奢求别人能理解你，同情你。

人生的修行在于行，而不在于话多，不要强求他人，也不要伤害自己。

认知不等，不争不辩

《庄子·秋水》中讲：“井蛙不可语海，夏虫不可语冰，凡夫不可语道。”

不同的人认知水平是不同的，看到的问题和理解的能力也是不同的。

但是很多人总会以自己的认知来要求别人，不会站在他人的角度来思考问题。

在一座道观中，小道童在门口扫地，有人来拜访道长，来请教关于时间的问题。

小道童认为如此简单的问题，自己便可回答，不必请教道长。

那人便问：“一年有几个季节呢？”

小道童说：“四个季节。”

“不对，是三个季节。”

小道童斩钉截铁的说：“是四季。”

拜访的人理直气壮的说“是三季。”

正在两人激烈的争吵时，道长走过来询问缘由。

了解过后，道长说：“一年确实是三个季节。”

那人听了道长的话，高兴的走了。小道童不明白，明明就是四季，为什么说是三个季节呢。

道长解释说：“ 刚才那个人穿了一身绿衣服，就好比田里的蚂蚱，蚂蚱就是春天生，秋天死，一生只有三个季节，根本没有见过冬天。”

“所以，在他的观念里，一年只有三个季节，何必一定要和他争个对错呢？”

俗话说：“宁与同好争高下，不与傻瓜论长短。”

人与人之间，认知不同，风景自然各异，和层次不同，认知不同的人争辩，是一种无谓的消耗。

三观不合，浪费口舌

《道德经·第四十一章》中讲：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”

老子告诉我们：上等人听说了道的理论，就会付诸行动；中等人听了道的理论，半信半疑；而下等人听了道的理论，只会哈哈大笑。

人与人之间层次的不同，也造就了三观的不同。

和三观相符的人争论，是乐趣所在；与三观不合的人争论，无异于鸡同鸭讲。

在一个沙滩上，一个富翁正在休息，这时，他看到旁边的渔夫也在休息。

富翁便问渔夫：“你怎么在这里休息，不去捕鱼呢？”

渔夫看了看富翁，说道：“我今天一早就去捕鱼了，现在可以休息了。”

富翁笑着说：“你趁现在多捕些鱼，就可以多赚些钱，总比在这休息有意义。”

渔夫觉得富翁可笑，说：”我要那么多钱干什么？“

富翁骄傲的说：“你有了钱，就可以和我一样，无忧无虑的享受生活。”

渔夫又说：“我现在已经在沙滩上享受生活了啊。”

富翁有些不高兴的说：“但你明天又要忙着捕鱼啊。”

渔夫说：“我认为这样的生活很幸福，早晨捕鱼，下午晒太阳，我一直都很享受这样的生活。”

富翁和渔夫各有各的理，谁也不让谁，一直吵到了半夜，最后两人不欢而散。

常言道：“道不同，不相为谋。”

他人的看法，无法改变，他人的想法，更难以控制。

三观不同，多说无益，与三观不同的人争辩，只会浪费自己的时间。

老话常说：“有理走遍天下，无理寸步难行。”

话虽没错，但与层次、位置、三观不同的人去讲道理，只会浪费口舌。

你所看到的，别人未必看得到；别人了解的，你也未必了解过。

水清澈见底，并不是因为它本身纯净，而是因为他懂得沉淀。

与其费劲口舌与人讲道理，不如努力去提升自己的眼界和境界，做好自己，才是人生中最大的修行。