【简介】系辞：相传为孔子所作，是阐释经文的专论，分为《系辞上传》、《系辞下传》两篇。
【原文】八卦成列，象在其中矣（1）。因而重（chong，2）之，爻在其中矣（2）。刚柔相推，变在其中矣（3）。系辞焉而命之，动在其中矣（4）。吉凶悔吝者，生乎动者也（5）。刚柔者，立本者也（6）。变通者，趣（qu，1）时者也（7）。吉凶者，贞胜者也（8）。天地之道，贞观者也（9）。日月之道，贞明者也（10）。天下之动，贞夫一者也（11）。夫乾，确然示人易矣（12）。夫坤，隤（tui，2）然示人简矣（13）。爻也者，效此者也（14）。象也者，像此者也（15）。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞（16）。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位（17）。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义（18）。
【译文】代表各种事物的八卦形成一定的序列，卦象就体现在起中了。把八卦重叠成六十四卦，卦爻就在在其中了。阴阳刚柔相互作用，变化就在其中了。为卦、爻撰写文辞，告诉世人其中的道理，人们的行动就在其中了。《周易》中所讲的吉祥、凶险、后悔、遗憾，是从变动中产生的。阳刚和阴柔，是确立一卦的根本。任何事物的变化融通，都是顺应时势的。事物的吉祥、凶险的情况，是指是否能够守正获胜。天地运行的道理，是告诉人们行动要遵循守正的原则。日月运行的道理，是告诉人们守正才能获得光明。万事万物的变动，要坚持守正专一的原则。乾的特征，是坚定刚健而又平易，坤的特征，是柔弱顺从而又简约。卦爻就是效仿天地之道。卦象就是模拟天地之道。卦爻在卦象内变动，吉祥和凶险就在卦象外部体现出来了，事物的成就功绩，体现在卦爻的变化过程之中，圣人的思想感情体现在卦爻的文辞之中。天地最大的功能是生化万物，圣人最宝贵的是崇高的地位。怎样才能保持崇高的地位呢？凭借仁德来守住地位。怎样才能让众人来归顺辅佐呢？凭借财物来让众人归辅。妥善管理财物、端正言辞、禁止民众做错事，称为义。
【注释】
（1）成列：排列位置。象：卦象、象阳刚和阴柔，是确立一卦的根本。征。
（2）因：根据。重之：把八卦重叠成六十四卦。
（3）刚柔：阴爻和阳爻。相推：相互作用。
（4）系辞：为卦、爻撰写文辞。命：告。
（5）“吉凶”句：吝，遗憾。吉祥、凶险、后悔、遗憾，是从变动中产生的。
（6）“刚柔者”句：本，根本。
（7）变通：变化融通。趣：通“趋”。时：适宜的时机。
（8）贞胜：守正获胜。
（9）观：观瞻，崇敬。
（10）贞明：守正就光明。
（11）“天下之动”句：一，专一。天下的变动，要坚持守正专一的原则。
（12）确：刚健。易：平易。
（13）隤：柔顺。简：简约。
（14）效：效仿。此：指乾坤两卦的刚健平易、柔顺简约。
（15）像：模拟。
（16）见：通“现”，体现。
（17）德：性质，功能。生：化生。大宝：重大珍宝。位：权位。
（18）理财：管理财物。正辞：端正言辞。禁民为非：禁止民众做错事。
【原文】古者包牺氏之王天下也（1）。仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜（2），近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情（3）。作结绳而为网罟（gu，3），以佃以渔，盖取诸《离》（4）。包牺氏没（mo，4），神农氏作（5），斫（zhuo，2）木为耜（si，4），揉木为耒（lei，3）（6），耒耨（nou，4）之利，以教天下，盖取诸《益》（7）。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》（8）。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之（9）。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利（10）。
【译文】上古时，伏羲氏统治天下，他抬头观察天文气象，附身观察地理形状，观察鸟兽的痕迹和地上植物的生长情况，近处取法人体的形象，远处取法万物的形象，由此开始创作八卦，用八卦来会通神奇显示天下万物的性质，用八卦来类比万物的情态。伏羲氏结绳做网，教人们用此来捕鸟兽和捉鱼，这是取法于《离》卦而来的。伏羲氏过世之后，神农氏兴起，砍削树木做成翻土的农具，弯曲树木做成耕地的农具，耕地除草的农具省时省力，将此传授给天下的百姓用于耕作，这是取法于《益》卦而来的。规定在正中午，进行买卖贸易，招来天下的百姓，集中天下的货物，人们互相交换、互通有无，交易之后离开，各自得到了自己所需要的东西，这是取法于《噬嗑》卦而来的。神农氏过世之后，黄帝、尧、舜相继兴起，在他们的带领下，社会生产和百姓生活不断改善和提高，百姓不感到疲倦，通过高明神奇的方法教化民众，使民众适应新东西。《易经》的道理是：当事物发展到极点时就会产生变化，变化则就可以畅通，畅通就可以长久。因此，就会得到上天的庇佑，吉祥而没有不顺利。
【注释】
（1）包牺氏：伏義氏。
（2）与地之宜：适宜在地上生长的植物。
（3）通：会通。德：性质。类：类同。情：情态。
（4）罟：捕鱼的网。佃：田猎。
（5）神农氏：炎帝，教人农耕。作：兴起。
（6）斫：砍削之义。揉：使木弯曲。耜、耒：古代翻土的工具。
（7）耨：古代除草的农具。
（8）日中：中午。致：招致。各得其所：各自得到自己所需要的东西。
（9）黄帝：姬姓，号轩辕氏，中华民族的共同祖先。尧：陶唐氏，史称唐尧。
（10）穷：事物发展到穷尽之点。通：通畅。
【原文】黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治（1），盖取诸《乾》、《坤》。刳（ku，1）木为舟，剡（yan，3）木为楫（2），舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重（zhong，4）致远，以利天下，盖取诸《随》（3）。重（chong，2）门击柝（tuo，4），以待暴客，盖取诸《豫》（4）。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》（5）。弦木为弧，剡（yan，3）木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》（6）。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》（7）。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树（8），丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》（9）。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》（10）。
【译文】黄帝、尧、舜遵循《易经》之道，不必辛劳奔波，垂衣拱手就实现了天下大治，这是取法于《乾》卦和《坤》卦。挖空木头做成船，削木头做成桨，船和桨的便利在于度过原本无法通行的河流而到达远方，使天下得到利益，这是取法《涣》卦而来的。驯服牛马驮物驾车，运输重物到达远方，使天下人得到便利，这是取法于《随》卦而来的。设置很多道门，巡夜时敲打的木梆，以防备盗贼侵入，这是取法于《豫》卦而来的。切断木头制成舂米的杵，挖掘洞窝当作舂米的臼，杵臼的便利，使天下万民都获得了益处，这是取法《小过》卦而来的。使木条弯曲制成弓，把木头削成箭，以弓箭的威力，来威慑天下的恶人，这是取法于《睽》卦而来的。上古时代，天冷时人们则居住在洞穴里，天暖时人们则居住在野外，后来圣人教人们建造房屋居住，上有房梁，下有屋檐，以遮风避雨，这是取法于《大壮》卦而来的。上古时代，埋葬过世的人，只用木柴厚厚地覆盖，葬于荒野之中，不建造坟墓，不植树，穿丧服也没有一定的期限。后世的圣人教人们用内外双重棺椁来代替，这是取法于《大过》卦而来的。上古时代没有文字，人们靠在绳子上打扣的方法来记事，后世的圣人发明了文字，用文书契具来代替结绳记事，官吏用它来处理政务，百姓用它作为考察的依据，这是取法于《夬》卦而来的。
【注释】
（1）垂衣裳而天下治：裁制衣裳为服饰确立等级贵贱而天下大治。
（2）刳：剖开大木并挖空。剡：削。
（3）服牛：驾牛。
（4）重门：很多道门。柝：古代巡夜时敲打的木梆。暴客：强盗。
（5）杵：舂米的工具。济：舂米为粮食。
（6）弦木：使木弯曲上弦。弧：弓。
（7）宫：房屋。栋：屋梁。宇：屋边。
（8）封：通“窆”。棺木下葬。
（9）厚衣之以薪：衣：遮盖。薪：柴草。封：培土为坟。树：在坟上植树。棺椁：古代棺木，内层为棺，外层为椁。
（10）结绳：用在绳上打扣的方法记事。书契：书，文字。契，刻。用刀刻字。
【原文】是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也（1）。爻也者，效天下之动者也（2）。是故吉凶生而悔吝著也（3）。
【译文】由此可知，《易经》的内容在于象征。所谓象征就是模拟天下万物的形象。彖辞是裁断全卦的主旨。六爻的变化是效法天下万物的变化。所以，事物一旦有变动，吉凶就从中产生，悔恨和艰险就会从中显现。
【注释】
（1）彖：彖辞。材：通“裁”，裁断。彖辞是裁断一卦的主旨的。
（2）“爻也者”句：六爻，是仿效天下万物的变动的。
（3）生：产生。著：显著。
【原文】阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也（1）？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也（2）。阴二君而一民，小人之道也（3）。
【译文】《易经》八卦之中，除乾坤两卦为纯阳和纯阴之外，阳卦皆一阳二阴，阴卦皆一阴二阳，这是什么原因呢？阳卦中一个阳爻、二个阴爻。这是什么道理呢？阳爻象征君，阴爻象征民。一君二民，象征一君为二民拥戴，上下同心，故为“君子之道”。阴卦中二个阳爻、一个阴爻，二君一民，象征二君相争，一民兼事二主，故为“小人之道”。
【注释】
（1）“阳卦多阴”句：八卦之中，除乾坤两卦为纯阳和纯阴之外，阳卦皆一阳二阴，阴卦皆一阴二阳。
（2）“阳卦奇”句：阳爻象征君，阴爻象征民。一君二民象征一君为二民拥戴，上下同心，故为“君子之道”。
（3）“阳二君而一民”句：二君一民象征二君相争，一民兼事二主，故为“小人之道”。
【原文】《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思（1）。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑（2）？”日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉（3）。尺蠖之屈，以求信也（4）。龙蛇之蛰，以存身也（5）。精义入神，以致用也（6）。利用安身，以崇德也（7）。过此以往，未之或知也（8）。穷神知化，德之盛也（9）。
【译文】《易经》咸卦九四爻辞说：“心思不定地走来走去，只有少数朋友顺从你的想法。”孔子说：“天下的人到底在思考什么？忧虑什么？天下人所走的道路虽然不同，都会有共同的归宿，人们虽然思虑百种，但都遵循统一的道理。天下的人还在思考什么？忧虑什么？”太阳落山而月亮升起，月亮落山则太阳升起，日月交替，由暗升明形成昼夜。冬天过去则夏天到来，夏天过去则冬天到来，寒暑交替就形成一年四季。往者退缩，来者伸展，屈伸交替，利益就产生了。尺蠖将身体弯曲收缩，为的是伸展前行。龙蛇潜藏起来，为的是保全生命。精研义理达到神妙的境界，为的是达到使用的目的。利用这些安身之道，为的是提高德行。超出上面的道理，再向前发展，就是我所不能知道的了。穷尽事物的神妙，知道事物的变化，就是伟大的德行。
【注释】
（1）“《易》曰”句：此句为《咸》卦九四爻辞，详见该卦注释。
（2）同归：共同的归宿。殊途：走的道路不同。一致：统一。百虑：思虑多样。
（3）相推：交替。信：通“伸”，伸展。
（4）尺蠖：昆虫名。
（5）蛰：潜藏。
（6）致用：达到使用的目的。
（7）利用安身，以崇德也：崇，厚。利用安身之道，以使道德厚重。
（8）过此：超出上述的道理。以往：再向前发展。未之或知：不能知道。
（9）穷神知化：穷尽事物的神妙，知道事物的变化。
【原文】《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶（1）。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危（2）。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”
【译文】《易经》中《困》卦六三爻辞说：“困在乱石中，依靠蒺藜往上爬，回到自己的家中，看不到自己的妻子，这是凶险的征兆。”孔子说：“在本来不应该受困的地方受困，名誉必然蒙受羞辱。占据了不该占据的地方，性命必然受到威胁。既遭羞辱又有危险，死期就要到了，哪里还能见到他的妻子呢？”
【注释】
（1）“《易》曰”句：此句是《困》卦六三爻辞，详见该卦注释。
（2）据：依据，依靠。
【原文】《易》曰：“公用射隼（sun，4）于高墉之上，获之，无不利（1）。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也（2）。”
【译文】《易经》中《解》卦上六爻辞说：“王公在城墙上射中了鹰，捕获了它，没有不利。”孔子说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎的是人。君子将利器藏在身上，等待有利的时机才做出行动，又会有什么不利呢？行动时就像离弦之箭一样不可阻挡，所以做出行动必然有所收获。这是说准备好现成的器具（准备充分）再开始行动。”
【注释】
（1）“《易》曰”句：此句为《解》卦上六爻辞，见该卦注释。
（2）动而不括：括，闭塞阻绝。行动不会闭塞。成器：具备现成的器具。
【原文】子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩（1）。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也（2）。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
【译文】孔子说：“小人不以不讲仁义为耻辱，不因不讲道义而畏惧，不见到利益不去努力，不受到威吓不知惩戒。” 受到小的惩罚而避免犯大的错误，这也是小人的福气啊！《易经》中《噬嗑》卦初九爻辞说：带上脚镣，虽然脚趾磨破了，但没有大灾祸，讲的就是这个意思。不积累善行，不足以成就名声，不积累恶行，不足以危及生命。小人认为小的善行没有好处而不去做，小的恶行没有伤害而经常做。所以恶行会积累到不可掩盖的程度，罪责会大到不可解脱的地步。《噬嗑》卦上九爻辞说：肩上扛着枷锁，磨破了耳朵，是凶险的。
【注释】
（1）劝：鼓励。威：威严。惩：惩戒。
（2）小惩而大诚：受到小的惩罚而警戒犯大的错误。无益：没有好处。无伤：没有伤害。
【原文】子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也（1）。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
【译文】孔子说：“危险是由于认为自己所处的地位很安全才发生的。灭亡是由于认为可以长久地保持地位而发生的。动乱是由于自认为天下安定才发生的。”所以，君子在安定的时候不会忘记危险的存在，在位时不会忘记灭亡的威胁，安定时不会忘记会有动乱发生，只有这样，自身才会安稳无事，国家才能保全。《易经》中《否》卦九五爻辞说：“心中要时刻警醒危险的存在，把这种警示系在桑树枝上”，就是告诉我们这个道理。
【注释】
（1）“危者”句：危险是由于认为自己所处的地位很安全才发生的。灭亡是由于认为可以长久地保持地位而发生的。动乱是由于自认为天下安定才发生的。
【原文】子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣（1）。《易》曰：‘鼎折（she，2）足，覆公餗（su，4），其形渥，凶。’言不胜其任也。”
【译文】孔子说：“德行浅薄却地位高贵，缺少智慧却谋划大事，力量微小却肩负重任，很少有不招致灾祸。《易经》中《鼎》卦九四爻辞说：‘鼎的腿折断了，打翻了君王的美食，鼎身被弄脏了，会有凶险。’这就是说才智不足以胜任，当然会出乱子。”
【注释】（1）知：通“智”。任：负担。鲜：很少。不及：不涉及灾祸。
【原文】子曰：“知几（ji，1）其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎（1）？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟（si，4）终日（2）。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望（3）。”
【译文】孔子说：“知道微妙玄机的道理，就算达到神秘的境界了吧？君子和地位高于自己的人交往不谄媚，和地位低于自己的人交往不轻慢，就算了解事物微妙的玄机了吧？”所谓玄机，就是事物变化最细微的、最先显现事物变化后吉凶的征兆。君子察觉了事物的玄机而采取行动，不用整天等待。《易经》中《豫》卦六二爻辞说：“意志坚定如石，不到一天就改变了享乐的态度，因守正而获得吉祥”，说的就是这个道理。意志坚定如石，哪里用得了一天？就能够做出决断。君子既知道事物细微的变化，也知道这种变化带来的结果，既知道什么情况下要阴柔，也知道什么情况下要阳刚，这样就能成为万民敬仰的人了。”
【注释】
（1）几：微妙玄机的道理。上交：和地位高于自己的人交往。不谄：不谄媚。下交：和地位低于自己的人交往。渎：轻慢。
（2）俟：等待。
（3）介如石：介，坚。意志坚定如石。望：仰望。
【原文】子曰：“颜氏之子，其殆（dai，4）庶几乎（1）？有不善，未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“ ‘不远复，无祗悔，元吉。’天地氤氲，万物化醇（2）。男女构精，万物化生（3）。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。（4）”
【译文】孔子说：“颜回这个学生，他可能差不多了吧？有不善的言行，没有自己不察觉的，一旦察觉了自己的过失，就不会再犯同样的过失。”《易经》中《复》卦初九爻辞说：‘走不远就返回，没有灾祸，没有悔恨，大吉。’天地间阴阳二气交相感应，孕育万物。男女雌雄交合，生成万物。《易经》中《损》卦六三爻辞说：‘三人同行，就会减损一个不同心的人，一人前行，就会得到志同道合的朋友。’这是说事物要达到一致的道理。
【注释】
（1）颜氏之子：颜回，孔子的学生。殆：大概。底几：差不多，接近。
（2）氤氲：阴阳二气浑然一体交相感应。化：化育。醇：厚。
（3）男女：阴阳两性。构精：交合。
（4）致一：专一。
【原文】子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也（1）。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也（2）。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之。立心勿恒，凶。’ ”
【译文】孔子说：“君子先要使自身安定，然后才能有所行动；与人交往先要将心比心，才能进一步谈论世事；先要确定谁是自己的朋友，然后才能向对方提出请求。君子能有这三方面的修养，才能称得上是一个周全的人。如果本身尚不安定，硬要采取行动，那么百姓是不会支持的。如果用威胁的话进行恐吓，那么百姓心里就不会顺应服从。如果平时跟大家没有交情，那么百姓是不会参与的。没有人追随、响应和支持，那么伤害他的人就会接踵而来了。《易经》中《益》卦上九爻辞说：‘没有人帮助他，反而攻击他，立下的志向不能持之以恒，有凶险。’”
【注释】
（1）安其身：安定自己的身体。易其心：平易自己的心态。定其交：确定自己的朋友。全：周全。
（2）与：赞成。应：响应。
【原文】子曰：“乾坤其易之门邪（1）？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德（2）。其称名也，杂而不越（3）。于稽其类，其衰世之意邪（4）？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽（5），开而当名，辨物正言，断辞则备矣（6）。其称名也小，其取类也大（7）。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐（8）。因贰以济民行，以明失得之报（9）。”
【译文】孔子说：“《乾》《坤》两卦，大概是进入《易经》的门户（基础）吧？乾代表阳性的事物，坤代表阴性的事物。阴阳相互配合，而阴阳又各自有其特性。以此来体察天地阴阳自然的变化规律，以此来与神明之德进行沟通。《易经》的卦象名称、卦辞爻辞，虽然复杂，但却不超越万物运行道理。考察卦辞爻辞所引举的事类，所说的大概是殷末周初时期衰败的情况吧？”《易经》的作用在于，即揭示历史情况又体现未来趋势，即显示细微变化又阐明深刻道理。先给各卦起好名字，然后撰写文辞开释卦爻，辨明事物的情况，然后用准确的卦辞爻辞判断凶吉情况，这样就非常完备了。卦名虽小，但是象征的事物类别却十分广泛。《易经》的作用和意义深远，文辞高雅，阐述的道理婉转而中肯，论断事实直接而深刻。《易经》根据人们的疑惑来帮助和指导人们的行为，显示得失、吉凶的结果。”
【注释】
（1）其：大概。门：门户。
（2）体：体察。撰：天地阴阳自然的变化规律。
（3）称名：指卦爻辞所称物的名称。杂：复杂。不越：不超越卦爻辞所说的道理。
（4）于：语气词。稽：稽考。类：事类。
（5）微显：显微。闻幽：阐，明。幽，幽暗。
（6）开：撰写文辞开释卦爻。当名辨物：名义适当，辩明物象。正言断辞：语言中正，文辞果断。
（7）取类：取喻的事类。
（8）肆而隐：肆，直。隐，隐秘，深刻。
（9）因：依据。贰：疑。济：帮助。报：应验。
【原文】《易》之兴也，其于中古乎（1）？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也（2）。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也（3）。《益》，德之裕也（4）。《困》，德之辨也（5）。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。《履》，和而至（6）。《谦》，尊而光。《复》，小而辨于物。《恒》，杂而不厌（7）。《损》，先难而后易。《益》，长裕而不设（8）。《困》，穷而通。《井》，居其所而迁（9）。《巽》，称而隐（10）。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知。《恒》以一德。《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权（11）。
【译文】《易经》的产生，也许在商朝末期吧？创作《易经》的人，也许是有忧患意识吧？所以《易经》有这样的象征：《履》卦，是道德的基础；《谦》卦，是道德的重点；《复》卦，是道德的根本；《恒》卦，是使德行稳固；《损》卦，是修养德行；《益》卦，是道德的充实；《井》卦，是道德的传播；《巽》卦是道德的制约。《履》卦告诉人们要依礼而行，和顺就可以到达目的地。《谦》卦告诉我们，谦虚能够使人得到别人的尊敬，还能使品德更加高尚。《复》卦告诉人们，虽是小的征兆，却能分辨事物的情况。《恒》卦告诉人们即使处在杂乱的环境下，也要始终如一而不心生厌烦；《损》卦告诉人们行事之初是困苦的，事情先难后易；《益》卦告诉人们不断提高德行修为，可以得到长久的利益，不会徒劳无功。《困》卦告诉人们，处境艰难但意志坚定，最终能够实现愿望。《井》卦告诉人们，处在一定的地位，要能够施恩泽于别人。《巽》卦告诉人们要能够审时度势，功成名就时要善于隐藏自己的功劳而不居功自大。用《履》卦的道理来制约行动；用《谦》卦的道理来调整礼节；用《复》卦的道理来回顾反省；用《恒》卦的道理来坚守道德；用《损》卦的道理来避开灾祸；用《益》卦的道理来获得善果。用《困》卦的道理来减少怨恨。用《井》卦的道理来辨别是非。用《巽》卦的道理来进行权衡。
【注释】
（1）兴：产生。中古：商朝末期。
（2）基：基础。柄：器物的把儿，根本。
（3）固：坚固。修：修养。
（4）裕：充裕。
（5）辨：分辨，辨别。
（6）和而至：和顺就可以到达目的地。
（7）尊而光：受人尊敬又能光大品德。小而辨于物：虽是小的征兆，却能分辨事物。厌：厌倦。
（8）设：虚设。
（9）迁：施恩泽于人。
（10）称：称扬。隐：隐藏。
（11）《巽》以行权：《巽》卦教人顺合时宜地行使权力。
【原文】《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚（1），上下无常，刚柔相易（2），不可为典要，唯变所适（3）。其出入以度外内，使知惧（4），又明于忧患与故，无有师保，如临父母（5）。初率其辞而揆其方，既有典常（6）。苟非其人，道不虚行。
【译文】《易经》所记载的内容，是人们时刻不能远离的，而它的表现形式却是经常改变的。易卦中的六爻变动不停，在各个爻位上变化，上下移动，阴爻与阳爻相互转换，没有一定之规，只有适应不同的变化，才能发挥它的作用。从爻的变化来考察卦中事物间的相互联系，确定吉凶使人有所警惧，又能使人明白忧患的事实原因，又能使人明白地知道忧患和过去的事情，不必有师长的监管，却总能够像父母在跟前时一样不敢妄为。初学《易经》的人，要遵循它的卦辞爻辞来思考它所阐释的道义，这样之后才能得到指导行动的规律。如果不是这样的人，《易经》的道义是不能凭空流行的。
【注释】
（1）居：止。周流：周遍流动。六虚：六爻。
（2）无常：没有恒常。易：变易。
（3）典要：典常纲要。适：往。
（4）度：法则，度数。
（5）师保：师长。临：面临。
（6）初：学习《周易》的开始。率：遵循。辞：卦爻辞。揆（kui，2）：审度。典常：经常可行的规律。
【原文】《易》之为书也，原始要终，以为质也（1）。六爻相杂，唯其时物也（2）。其初难知，其上易知，本末也（3）。初辞拟之，卒成之终（4）。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备（5）。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣（6）。知者观其彖辞，则思过半矣（7）。二与四同功而异位，其善不同（8）。二多誉，四多惧，近也（9）。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也（10）。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也（11）。其柔危，其刚胜邪（12）？
【译文】《易经》这本书，是以深入研究事物的原始状态而又归纳它们的最终结果，为其本质。一卦中的六爻变动错综复杂，只是为了符合时机与事物的情况。初爻的爻辞使人难以知晓，上爻的爻辞容易理解，这是因为他们代表事物的开端和结果。初爻的爻辞模拟事物的开始阶段，最后的上爻代表事物的最后结果。至于说用错杂的物象来体现事物的品性，区别是与非，却是没有中间四爻不能完美体现的。啊！只要从总体上知道了存亡吉凶，那么平时的情况就可以了解了。明智的人观察那些卦辞，就可以思考明白超过一半的卦义。第二爻和第四爻，同属于阴柔的性质但所处的位置不同，它们所象征的利害得失也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多惊恐之言，因为它们的位置有远近之分。阴柔的性质，不利于攻击远处的事物，主要的作用是为了避免灾祸，所运用的原则是柔和中正。第三爻和第五爻都是阳爻，功用相同却位置不同，第三爻爻辞大多凶险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们的位置有尊贵和卑贱之分。阴柔就一定会有危险，阳刚就一定能胜利吗？
【注释】
（1）原：推究，考察。要：总会，归纳。
（2）相杂：相互交错。时物：时宜和物象。
（3）初：初爻，为本。上：上爻，为末。
（4）初辞：初爻之辞。拟：拟议初爻之义。卒：最后。终：上爻。成之终：完成于卦的上爻。
（5）杂物：六爻相杂。撰德：撰述阴阳性质。中爻：指二、三、四、五爻。备：具备，全面。
（6）要：切要，重要。居：平居无事。
（7）彖辞：卦辞。思过半：就可以思考明白超过一半的卦义。
（8）二：第二爻。四：第四爻。善：利害得失。
（9）近：近于君位。
（10）柔中：柔和中正。
（11）等：等级差别。
（12）其：大概。柔危：阴柔就会有危险。刚胜：阳刚就能胜利。
【原文】《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉（1）。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物（2）。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
【译文】《易经》所记载的内容，非常广大而全部包容，其中有上天的规律，有人世间的规律，有大地的规律。天、地、人三才而又各有阴阳两性，所以每卦有六爻。六爻所体现出来的没有别的意义，以此来代表三才的规律。规律是变动的，所以叫做爻；爻有阴阳贵贱等级，所以用来象征万物。阴阳交杂，形成卦象、卦辞；卦象、卦辞有当与不当，所以产生了吉凶的不同情况。
【注释】
（1）悉备：完全周备。
（2）兼三材而两之：材通“才”。三才，天、地、人。两之，两两相重。等，上下尊卑的等次。物，物象。
【原文】《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪（1）？当文王与纣之事邪（2）？是故其辞危。危者使平，易者使倾（3）。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
【译文】《易经》的产生，应该是在殷商末年、周初兴盛的时期吧？大约是在周文王兴起与商纣王衰落之事发生的时候吧？因此，《周易》的文辞表现出危机。有危机感的人才能使自己得到平安，轻慢的人将会遭到倾覆。它所体现出来的规律非常全面，各种事物都没有被排除在外，居安思危之心能够始终保持，这样做的目的是为了避免灾难。这就是《易经》所体现出来的规律。
【注释】
（1）当：当时，在。殷之末世：殷商的末年。周之盛德：周初兴盛的时候。
（2）文王：周文王，姬姓，名昌。纣：商纣王，商朝最后的君主，以残暴著称。
（3）平：安。易：轻慢。倾：倾覆。
【原文】夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险（1）。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻（2）。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者（3）。是故变化云为，吉事有祥（4）。象事知器，占事知来（5）。天地设位，圣人成能（6）。人谋鬼谋，百姓与能（7）。
【译文】乾卦是天下最为刚健的品行，这种道德品行是恒久的平易又知道危险的所在。坤卦是天下最为和顺的品行，这种道德品行能够恒久的简易又知道阻碍的所在。《易经》所讲的道理，能够使人心悦诚服，能够知道别人心里想什么，能够判定天下事物的吉凶情况，成就天下勤勉的事业。因此，万事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆。观察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展趋向。天和地的地位设定了，圣人（效法）而使万物成就他们各自所能做到的事。通过人的谋划来决定得失，通过神妙的占卜预断来确定吉凶趋势，百姓也能参与运用《周易》的功能。
【注释】
（1）德：性质，德性。行：行为，施行。恒易：永恒的平易。知险：知见艰险。
（2）恒简：恒久的简易。
（3）说：通“悦”。侯之：此二字为行文。亹亹（wei，3）：勤勉。
（4）云为：有为。祥：呈现。
（5）象事知器：观察物象，就可以知道器具的形成。
（6）成能：成功。
（7）人谋鬼谋：谋于人事、谋于鬼事。与能：参与运用《周易》的功能。
【原文】八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪（wei，3）相感而利害生（1）。凡《易》之情，近而不相得则凶（2），或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝（3）。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈（4）。
【译文】八卦是通过卦象来告知吉凶，卦爻辞说明道理，阳爻阴爻错综组合，吉祥与凶险就从中表现出来。事物的变动情况利害得失而说的，事物的吉凶趋势是根据具体情况而表现出来的。因此，喜爱与厌恶两种情况是否相互冲击，就产生了吉凶趋势；远近的爻位之间是否能相互交错感应，就产生了悔恨与羞辱；用真情来感触或用假意来蒙骗，就产生了有利或有害的问题。总起来说，《易经》所揭示的道理是，相接近却不能相容就会有凶险；处心积虑地害人，就会有悔恨或羞辱。将要叛乱的人，言辞就会有羞惭；内心有疑惑的人，言辞就会混乱；能够获得吉祥的人话少；性情急噪的人话多；诬陷别的人言辞浮游不实；不能保持心志的人，言辞不能直截了当。
【注释】
（1）情伪：真伪。
（2）近而不相得：相近却互相排斥。
（3）枝：散乱，枝梧。
（4）游：浮游不实。守：所守之志。屈：亏屈不伸展。
【注】
2020年初，机缘所致，拜狮吼门掌门人何东为师，开始学习《周易》。现将自己学习《周易》的过程、收获与感悟记录下来。
学习过程中谨遵师父的立派宗旨“学易即是学道，算卦即是悟道，解卦即是布道”。如能以《易》会友，将不甚欣喜，希望能够与“同道之人”共同切磋学习。
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