最近，读了几个小故事，从这几个小故事里，思考了一下关于儒家，道家和佛家的联结关系，遂，分享给大家。
1 丨
古时候，有一个木匠，带着自己的徒弟去齐国，在去的路上，遇见了一颗很古老的书，那颗树 ，不知道经历了多少年岁，树干粗壮到近百尺，树冠盘纵交错上千尺，那树尖，从很远的地方望过去，竟然像一座小山一样。
当地的老百姓，在树上缠了红布，每到初一，十五前来参拜，十分虔诚。因为树的名气太响亮，竟然有人千里迢迢的赶着马车过来，只为了拜一拜它，这颗树，俨然已经成为了一种神灵的标识。
木匠看了看这颗树，却一副嗤之以鼻的神态，对此树却是极其的不屑一顾。
徒弟不明就里，遂问自己的师傅：
“ 师傅，我这一辈子都没有见过如此之巨大的树，定然长了几百上千年才长的这样雄伟壮观，看来此树定然不凡，想必已经得道成仙了也说不定，师傅为何如此不屑？ ”
木匠说：
“ 此树木制疏松，什么器皿也做不成，一点用处都没有，纵然长了成百上千年，又有何用？ ”
到了这天晚上，大家都睡着了，树却托梦找到了这位木匠，问他：
“ 听说你认为我无用？ ”
木匠回答： “ 是的 。你的确无用。 ”
树哈哈大笑，十分快乐，反问他：
“ 倘若我有用，能活到今天吗 ？ ”
是啊，倘若有用，早被砍了当家具了。
这便是庄子的无用论了，庄子认为： 无用最好。
庄子和孔子的区别在哪里？孔子说：
“ 我必须有用。 ”
问： 要不要做事？孔子答：
“ 我又不是那种内瓤空空如也的葫芦瓜，哪能只挂起来看，不吃？ ”
所以，孔子的仕途经济学问，就是官场上的学问和现在的经济学问的雏形。
庄子说： “ 我内心丰富有丘壑，只在求内，不在求外，别人怎么看我，和我有什么关系？ ”
最没用的，才是最有用的，就像周国平的那句话：
“ 看无用的书，说无用的话，喝无用的酒，最终，我终于成了一个无用的人。 ” 当然，那是调侃的话，周国平先生绝对不是一个 “ 无用 ” 的人。
讲讲 《 红楼梦 》 里面的林黛玉，妙玉，便是老庄一派；贾雨村，贾政和薛宝钗，包括门子，便是儒家一派，就是孔子一派。
而贾宝玉呢？看破了红尘，最后和甄士隐，柳湘莲一样追随跛足道人和癞头和尚去了，最终的终结处，佛家。
道家讲究的是 “ 天人合一 ” 无我状态，佛家讲究的是 “ 一叶一菩提 ” ，每一个都是一个 “ 个体 ” 单独存在，万物皆 “ 空 ” 。
儒家就是三纲五常，儿子听爹的，老婆听丈夫的，平民听当官的。
儒家是炫耀攀比的，道家是内敛平和的，佛家是超然世外的。
三种分别是： 求外，求内，求超脱。
2 丨
老和尚让小和尚打扫庙里的庭院，院子里每天吹落很多的树叶，小和尚时时打扫，每一日都要打扫，哪怕今日里扫的再干净，第二日还是被风吹来满地的树叶，要重新再扫一遍，小和尚很是苦恼，他埋怨：
“ 难道我每天的生活，就是不停地扫树叶吗？ ”
小和尚有一个师兄很是智慧，给他出主意：
“ 来来来，我教你，你把明天的叶子一起摇落下来，那么，你明天不就不用再打扫了吗？ ”
小和尚眼前一亮：
“ 咦，我怎么就没有想到这么好的方法？倘若我把后头的叶子也摇下来，那么我就两天不用打扫，倘若我把一个星期的叶子摇下来，那么我就一个星期不用打扫了。 ”
于是，小和尚和师兄两人就拼命的摇啊摇，想把好几天的叶子都摇下来，然而，到了第二日早上起来，还是满地的落叶，小和尚和师兄终于把树摇死了，但是，庭院里依然有树叶。
两个人终于明白：
“ 第二天的树叶永远不会在今天落下来，所以，只要把今天的树叶扫干净，人生亦然很圆满。 ”
这是多么深刻的启示。
我们都在讲活在当下，那么什么是活在当下呢？当下，又是什么呢？
当下，是来自佛经里面的最小的一个时间单位。
一个小时六十分钟，一个分钟有六十秒钟，一秒钟就有六十个刹那，一个刹那就是六十个当下，那么， “ 当下 ” ，是什么？
一秒钟就是三千六百个 “ 当下 ” ，那么， “ 活在当下 ” ，就是活在非常小非常小的时间单位里。这样，你的每一刻，都会活的非常饱满，而且充满力量。
禅宗问他的祖师：
“ 师傅？请问你怎么样修行？ ”
祖师回答说：
“ 我吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。”
禅宗继续问：
“ 师傅，别人不也是这样吗？ "
祖师回答：
“ 别人吃饭的时候百般思索，睡觉的时候千般算计，所以吃饭的时候也在开会，睡觉的时候也不安稳。 ”
宗演禅师说：
“ 醒来的时候要好像朝阳冲出山谷来照耀这个世界，睡觉的时候要好像死去一样，放下从前的一切忧伤。 ”
那么，好好吃饭，好好睡觉，好好喝一杯咖啡，一盏茶，好好写一篇文字，看一页书，恋爱的时候好好恋爱，失恋的时候好好失恋，就是活在当下了。
这种悟道来自于 “ 佛 ” 的启示和禅机。
3 丨
那么庄子讲究什么？庄子就是道家；孔子讲究什么？孔子就是儒家；佛家又讲究什么？它们之间的关联在哪里？
先说说道家的哲学宗义是什么？
“ 浮生若梦，若梦非梦。浮生如何？如梦之梦。 ”
“ 相濡以沫，不如相忘于江湖。 ”
“ 人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。 ”
“ 来世不可待，往事不可追也。 ”
佛家讲的是什么？
“ 众因缘生法，本无今有。 三是有法，无有是处。 ” （ 涅槃经 ）
“ 诸法从缘起，如来说是因。彼发因缘尽，是大沙门说。 ” （ 缘起偈 ）
“ 诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。 ” （ 无常经 ）
“ 以我功德力，如来加持力，及与法界力，周遍众生界 。 ” （ 三力偈 ）
儒家讲的是什么？
“ 学而时习之，不亦乐乎？ ” 《 论语 》
“ 为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？ ” 《 论语 》
“ 为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。 ” 《 论语 》
“ 君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。 ” 《 中庸 》
“ 好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。 ” 《 中庸 》
儒家是活在人世间的，字字句句皆是诗书礼仪，做人之道，为官之道，交友之道，全部是现实人间，就是现在的仕途论，官场论，政治论，阶级论，成功论。
道家是沿途风景，天地万物，宇宙和个人均存在，又不存在，完全取决于一种自我的心态，如果说儒家活给别人看，道家就是活出自我精彩。
佛家只一个字 ： “ 空 。”
没有错，就是一个 “ 空 ” 字。万事皆无常，最终皆是空，既然是空，自然就是 “ 空中万有 ” ，所以，佛法无边，一切皆是幻像，皆是虚无，皆是不存在。
“ 空即是色，色即是空。 ”
那这个 “ 空 ” ，是什么呢？是真的空吗？不是，是 “ 放下 。 ”
所有的东西都 “ 放下 ” 了，所以就 “ 空 ” 了，所以才是 “ 空中万有 ” ，真正的 “空”，是什么都有的，是一种 “ 心灵 ” 的走向。
那么这三者的关系，是什么关系？
看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山依然是山，看水依然是水。
儒家活在现实里，山便是山，水便是水；道家活在精神里，可以不是山，也可以不是水；佛家活在智慧里，知道它是山，也知道它是水。
那么，人是现实里存在的人，要吃饭睡觉赚钱，活命，这便是人；人有了物质基础，追求卓绝的精神世界，而精神世界也不是一味的虚空，活在想象和排斥里，但是可以将吃饭睡觉当公务员向上攀爬的路上，将风景请进来，不只是一味的只当一个机器，而是有血有肉有感情有思想有乐趣有灵魂的人，这便是活在修行里的 “ 禅 ” 道；当放下一切，这一切是，贪，嗔，痴，慢，疑，转化为，悲，智，行，愿，力，那么，我们便成了 “ 佛 ” 。
解释一下贪嗔痴慢移，贪是贪婪；嗔是嗔恨；痴是愚痴；慢是傲慢；疑是怀疑；那么悲智行愿力是什么？悲是慈悲；智是智慧；行是行动力，愿是愿望，力是力量。
将一切转化为阳光和向上的觉悟和能量，就是从人世间走出解脱的 “ 佛陀之路 ”。
儒家在现实里攀登，佛家在精神里自我超越，道家属于 “ 逍遥一派 ” ，看破，不说破，独我乐乐。
而我们应该怎样活着“
” 在红尘中有独处的心，在独处时有红尘的怀抱。 “ 这，才是最高境界吧？
