噬嗑卦爻辞及小象传：
初九，履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四，噬乾胏(zi4)，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九，何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
噬嗑卦是立法的卦，是明罚敕法的卦，是解纷争破障碍的卦，噬（咬）是手段，嗑（合）是目的，最根本的是为了亨。身处不同地位，面对不同纷争障碍，看看六爻如何来解决。
初九，履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
校，古代刑具、枷械统称。
鞋子上加刑具压迫足趾，使其行动不便（履校灭趾，不行也）。这当然是一个比喻。足趾是脚上最灵活的部位，脚未迈趾先动，压迫足趾，脚就迈不出去了。以此比喻轻罪初犯用小惩，警戒其不要再错下去了。小惩大诫，目的给其补过的机会，故无咎。
《论语》“过，则勿惮改”，说的就是履校灭趾，无咎。改过迁善则无咎。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
噬咬皮肤去碰到了鼻子（噬肤灭鼻），喻指其用力过猛（乘刚也）。
六二与初九，柔乘刚的关系，代表了情欲蒙蔽理智的象。
六二在狱事断案之时，被蒙蔽理智，就如同被灭鼻失去嗅觉功能一样，失去了断案的公正功能，如若能改过，恢复六二中正的本性，理性断案，则无咎。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
噬咬腊肉却意外有毒（噬腊肉，遇毒），比喻六三处理陈年旧事，估计不足，做事大意不称职（遇毒，位不当也）。遇，不期而遇，意外之义。位不当，在位而不当为，喻其不够称职。
虽有小过不足（小吝），改过则无咎。
《论语》“在其位，谋其政。素其位而行”说的就是在位而当为。
九四，噬乾胏(zi4)，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
噬咬带骨头的干肉却得到金箭（噬乾胏，得金矢）。胏，带骨头的干肉。
六三和九四都是位不当也，都有出乎意料的意外发生，区别在于六三遇毒，九四得金矢。
九四，卦象上的颐中有物，是噬嗑的目标对象，是需要处理的障碍。九四为清除障碍 达到合的目的（利艰贞吉），手段未必伟光正（未光也）。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
六五，颐中之物已清除，可以享受干肉了（噬乾肉）。噬嗑而亨。柔得中而上行，行中道以柔济刚（得黄金），恰到好处，恰当也（得当也）。合而章。
上九，何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
何，荷也，背负。
上九背负刑具枷锁，而压到耳朵（何校灭耳），喻为重罪。比喻其听之不明（聪不明也），闻言不信，不信人言则凶。
噬嗑卦，在解决纷争排除障碍的过程中，虽意外不断，小过不断，但只要能改过则无咎，六爻中初九到六五，都是无咎或吉。只有上九为凶，喻为积重难返，小过不改终成大过。
初九的轻罪小惩大诫，如果不听告诫，终成上九的重罪。“敕法”不听就有“明罚”等着你。
《易经.杂卦传》：“噬嗑，食也；贲，无色也。”
噬嗑（火雷噬嗑）和贲卦（山火贲）是一体两面的相综关系，象征食与色的相综关系。
“饮食男女，人之大欲存焉。”
噬嗑卦从人口吞食之象，引申弱肉强食的丛林法则，霸权和吞并。
贲卦就是从色相，引申为冠冕堂皇的文饰包装，官样文章。
噬嗑卦讲立法权，贲卦就讲行政权。
