一、初级观心法

1）M-明：显现

生命中感知到的一切现象，皆是【显现】的过程，【显现】即是【发生】。

所有的【显现】皆在变化，或者渐渐隐没而不显，消失得无影无踪，或者转变为另一种显现。

显现变化的过程，即是生灭相续的过程，一种显现的新生，即意味着原有显现的消失。

新生与消失，其实是同一过程的两种视角——生的视角和灭的视角。

但是当整体性地去观照显现和显现变化的过程，就会发现，由于变化一直在持续，因此对于整体性的变化，无法给出一个固定的定义。

或者说，对于此变化，所有的定义，都只是一种人为的设定，而并不符合客观真实的情况。

如果我们把所有的变化，都视为一种显现，那么所有一切现象，也就成了【显现】。

或者说，现象显现、现象变化、现象消失，皆是一种【显现】。

这种【显现】，即是【明】。

明白了这种【显现】，即是更深一层的【明】。

2）K-空：无常

通过对现象显现、现象变化、现象消失的深入观照，我们会发现，所有的【显现】皆是【无常】的。

所谓无常，即是变化。现象永远在变化，显现永远在变化，想让这种变化永远停息下来，然后永远不变，是不可能实现的。

这是一种客观规律，不为任何人的意志所转移。因此，如果期待某一种现象、某一种显现能够永恒，那么这就是一种妄想。

如果看不清这一真相而总是一厢情愿地期待某种现象和显现能够永恒，甚至不遗余力地追求现象和显现的永恒，那么这就不仅仅是一种妄想了，更是一种无明，即愚痴。

换个角度说，当我们忘记了某种现象或显现终究会变化，终究会消失，终究了不可得，终究不值得去执著，那么这同样是一种无明、愚痴。

我们或许比较容易明白外界事物的无常，比如金钱与名利，总是有来有去，有聚有散，但对于我们自己身心所表现出来的现象，我们就会常常忘记这一点。比如情绪、情感、感受、念头、思想、观念，乃至生、老、病、死等等。

当我们明白了一切现象和显现的无常，就明白了最初级的【空】。【空】，即是无常。

明白了这种【空】，而常常使自己的心处在一种明白这种空的清醒中，从而保持一种“空杯”的心态，即是更深一层的【空】。

3）R-如：不定义

通过对一切现象和显现的深入观照，深入体悟其【无常】和【空】的本质、本性，从而不再将【定义】【概念】【名相】等当真，不再用刻板的观念去看待一切现象和显现，领悟到一种【不定义】的智慧，即是最初级的【如】。【如】，即是不定义。

在此基础上，破除对所有一切二元对立概念的执著，看透所有一切二元对立概念的假立性，不再被二元对立的概念所迷惑和欺骗，始终保持一种超越二元对立的清醒，即使在日常交流中依然随顺世俗生活规则而使用各种二元对立的概念，但自己内心清晰地知道这仅仅是一种方便和随顺，自己的心依然保持超越二元对立的清醒，不被各种定义、概念、名相所迷惑、欺骗，即是更深一层的【如】，即安住于超越的清醒，如如不动。

4）Y-月：清醒的觉照

明白一切现象皆无常而性空，一切显现皆无常而性空，一切定义、概念、名相皆属假立而性空，始终保持这种明白，时刻保持清醒，以这种明白的慧眼观照一切，觉照一切，即是最初级的【月】，即清醒明白之【心月】。

在一切时、一切处，训练自己时时保持这种清醒的观照，同时保持一种警觉，发现自己离开了这种观照，就及时地调整回来，即是更进一步的觉照——同时也是更高维度的【心月】。

以上即是假名为MK的初级观心法。