答周道通书【4】
【原文】
来书云：“‘事上磨炼’，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省 ①，宁不了事，不可不加培养。如何？”
所说功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”②矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓末善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
［注释］
①退省：意为退下来反省。语出《论语·为政》：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。”
②忠恕违道不远：语出《中庸》：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
［译文］
你信中说：“先生说‘修养要在事上磨炼’，每日里，不管有事没事，只一心一意地培养本体。如果遇到事情有所感触，或自己动了念头，既然心有所动，怎么可以说没事呢？若依循着这些事情认真考虑，就会觉着道理理应如此，只是看做没有什么事一样，尽我们的本心罢了。可即便这样，仍有处理得好与不好之分，这是为什么？又或许是事情太多了，需要分出先后顺序来处理，每每因为我的才智不足，处理起来会觉得很困难。虽极力撑持，但精神早已疲惫。遇到这种情况，难免要经常退下来反省，宁可不把事情处理完，也不能不培养本体。这样做对不对？”
你所说的学问工夫，就你这样天分的人来说，也就是这样了。但是，和圣人之道，难免还是有些出入。但凡做学问的人，终身只是一以贯之的一件事，一生从少到老，一天从早到晚，无论有事无事，只是做这一件，这就叫“必有事焉”。
如果说宁肯不做事，也不能不培养本性，就是还把做事与存养本心看作两件事了。孟子说“必有事焉而勿忘勿助”，事情发生，只要尽我们的良知去处理就行了，这就是“忠恕违道不远”（所谓忠恕违道不远，我只要行忠恕之道，己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人，大抵都错不了） 。事情处理得好与不好，以及处事时出现的困顿、疲惫和混乱，都是被毁誉得失所牵累，不能真正地致自己的良知罢了。若能真正地致良知，就会发现平时所谓处理得好的事情未必就是好的，处理得不好的，却恐怕正是被毁誉得失所牵累，而自己丢掉了良知吧！
［解读］
“必有事焉 ”的“ 事 ”，和事上磨练的“ 事”，不是一个意思。必有事焉的事，是从事，是着力，是用功，任何时候都必有事焉，无时无刻不在用功。用什么功呢？就是“培养本源” ，就是修养，也就是“致良知” 。事上磨练的事呢，是讲具体事情。具体事情有很多，但是，无论有事无事，我都必有事焉，都是一个必有事焉的事。
平时具体事的无事和有事的正确因应之法都有一个共同点，那就是此心要遵循良知的指引，所以王阳明才说“凡人为学，终身只为这一事。” 周道通将“事”和“培养本源”分为两件看，显然不符合阳明学说的本意。至于对事情处理的好或者不好，以及困顿失次的毛病，王阳明认为原因都可以从“不能实致其良知”的根上找。最后，又说，人若能实致其良知，平日自己认为是对的不一定真的就对，平日认为是不对的，那个认为不对的念头恐怕正是那个戕害自己良知的东西。
王阳明最后这句话最好举个例子来理解，比如一个高三的同学，要考大学了，一点时间都不敢浪费，每天晚上都熬夜苦读到很晚，时钟的指针过了夜里十二点依然不肯睡觉，并且坚定地认为，自己多学一会儿就是按照自己良知的指引在“致良知”啊，岂不知，你的身体已经抵挡不住困倦的侵袭而如此强学，让身体生病了，得不偿失，已经是“违理而行”了，你自己误将其当做了致良知，正是阳明这里说的“平日所谓善者未必是善”。
王阳明最后的一句话说到了我们大部分人的病根：我们经常后悔：“哎呀，这件事我没处理好！”或者“那句话当时我不该说！”这是良知发现了吗？往往不是，而是基于给自己造成毁誉得失的损失了。如果结果是对自己有利的，就不觉得没处理好。所以这时评判的标准并不是天道良知。
生知安行，学知利行，困知勉行，我们最多是困知勉行的人，要切实地去致良知，不容易！真是一刻不能松劲，这就是必有事焉。
