咱今天也整一个评论员文章。

一直不怎么喜欢写这类文章，原因是认为自己所知还少。所以总想借故事来说点什么，我认为故事自身就能说明很多东西，而无需我费尽脑袋去评论什么（当然能力也不够）。故事就像海德格尔讲的生活世界，他认为生活世界自身就在解释着自己，她自己构成她的意义，并不需要我们叽叽喳喳去解释什么。

有人会问故事不是也代表你的观点吗？诚然，但我以前也说过，故事与我和与你都保持着一种距离，换言之，当我在写这个故事，或则你在读这个故事时都是在用第三者的姿态进行。读者这角色应该很容易理解，因为他们一定是保持距离来阅读故事的；那么作者呢？我认为好的文章同样是保持一定距离写出来的。故事就是故事本身，他是会带有作者一定的主张，但毕竟作者的主张已经“淹没”在由作者和故事所构成的这个大背景里。此时的作者有几种状况：一种是在岸边描述这个故事，不打湿自己，这当然有一种距离；另外是作者自己也投入这个“故事流”里，即便是这种情况，也还是有距离的，因为作者毕竟不是这个故事，顶多说作者构成了故事的某一部分，作者和故事有一种投入和包容的距离关系。

这是与评论员文章不太一样的地方。但好的评论员文章是否就没有距离？我不这样认为，好的评论员文章依然会与作者也保持一定的距离，可能这会与故事的距离少一些，但毕竟还是有距离，否则我不认为是一篇优秀的评论员文章。这是我个人的观点，我与我的观点同样保持着距离。

转到讨论。写这篇文章是因为阅读了@雲隱的《为什么我们无法深入交谈》 。我为什么阅读他文章后直接跳出来的就是“讨论”这个主题，我一时找不出最根源的理由，毕竟雲隱谈的话题要比“讨论”大，这里面涉及到很多有关认识论的话题。但我就是在读了他的文章后，只想对“讨论”来讨论一下。

这篇文章，我不打算用太长的篇幅，仅仅举个例子，然后再根据例子说点什么就结束 。举什么例子？当然不会举我自己的，我说过了要有距离感。

即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其其黮，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。

上面是 《庄子·齐物论》里谈的一段话，翻译过来如下

倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。

这可真是一段奇妙的对话。都说海德格尔是被道家影响最深的一个西方哲人是正确的，海德格尔的生活世界与道家的道、气论是如此相近。因此，在举了《齐物论》的这段话后，我个人认为无需再解释更多什么，倒是回到“讨论”自身来。

那么讨论就不需要了吗？不是。

我们还是会讨论，讨论是源之于人的一种本能，这本能也是从生活世界里来的，它非对象化。简单说，我们总会在讨论中不自觉把讨论当做了自己。把讨论当做自己是一种自然而然的行为，如果按照海德格尔的说法，我认为“讨论”也是一个形式显现，跟“闲聊”“好奇”这些一样，是一种自然而然的形式显现。

因此，一：讨论必然存在，二：我们总把讨论不自觉当成自己。这是我对“讨论”自身的观点。

但讨论结果呢？一谈到这个就麻烦了，我认为讨论的结果并不受制于你，也不受制于我，只受制于生活世界本身。生活世界自身的倾向性决定了讨论的结果。换言之，讨论结果是在生活世界这幕大背景（或则母体）的底色上得出来的，生活世界自身决定着讨论结果的不同“颜色”。

这就出现了一个对立，我把讨论当做了我自己，但讨论的结果却不是我自己能决定的。怎么办？这就是本文想要表达的东西。

用“自觉保持一种距离感”的态度  去替换  “不自觉把讨论当做了自己”这一行为。

完