结论：

• 孤独可能是一种生命的本质。它意味我们最终必须回到本我，全然的接纳和与自我对谈相处，并面对终极的一个人的死亡。孤独是一种自我完整的、饱满的空盈。
• 使得孤独变得不好的，是因为害怕孤独，当你被孤独感驱使，去寻找远离孤独的方法时，想要快速打破孤独的动作，正是造成巨大孤独感的原因。
• 我们不应该关注在如何消除孤独，而是如何完成孤独，如何给予孤独，如果尊重孤独。
• 孤独和寂寞不一样。寂寞会发慌，孤独则是饱满的，是庄子的“独与天地精神往来”，是李白的《月下独酌》。怕孤独的人就会寂寞，越是不想处于孤独的状态，越是去碰触人然后放弃。
• 对人性的无知才是使人变坏的原因，因为不懂得悲悯。
• 如果文学作品要用先人为主的善恶观去要求“文以载道”时，文学就会失去过程的描述而只剩下结局。格式化的结局。而现有结局，就不会有思考、推论的过程。个体的独立性应该表现在敢于跳脱大众的语言、说出怀疑和不同的思考方式，而非结局或结论。
• 孤独的同义词是出走，从群体、类别、规范里走出去，需要诚实的面对自我，也需要非常大勇气。

1 情欲孤独

• 暗恋一个人的时候，其实是一种自己与理想自我的恋爱。在暗恋的过程中，开始发展出完美的自我，与生命的某种灵性产生连接。
• 生命里第一个爱恋的对象应该是自己，写诗给自己，与自己对话，在一个空间里安静下来，聆听自己的心跳与呼吸，这样的生命走出去时不会慌张。
• 所有你认为可以简化的东西，其实都很难简化，反而需要更多的时间与空间。与自己对话，使这些外在的东西慢慢沉淀，你将会发现，每一个人都可以是你的另一半，因为你会从他们身上找到一部分与生命另一半相符合的东西，那时候你将更不孤独，觉得生命更富有、更圆满。
• 情欲是会转换的，情欲的发泄很容易，但是生理冲动解决后，孤独感却依旧。孤独感的纾解必须透过更高层次的转化。
• 青少年时期，情欲的转化是非常精彩的过程，但是在我们的传统经典里，没有情欲孤独的存在，都被掩盖了。这种文化下的青少年，该如何解决他的孤独？他们和青春期的对话太少了。
• 真正的情欲就是彻底了解自己的身体，包括所有的部位，从外表看得到的到内脏器官，甚至分泌物，但不能先有结论。
• 情欲孤独的本质和死亡意识相似，刹那间素有的期待与恐惧都消失了，巨大的空虚如同死亡，你会发现紧紧拥抱的一方，完全无法与你沟通，你是全然独孤独的个体。

2 语言孤独

• 人类发明语言用来沟通，却因为急于表达和沟通而没有机会安静下来面对自己，与自己对谈。每个人都在说，却没有人在听。
• 准确的语言本身是一种吊诡，我们用各种方法使语言越来越准确，语言就丧失了应有的弹性。当语言不具有沟通性的时候，语言才开始有了沟通的可能。彼时语言不再是以习惯的模式出现，不再如机关枪、豆子一般，而是一个声音，承载着不同的内容、不同的思想的时候，才是语言的本质。
• 语言是双刃剑，一方面在传达，一方面在造成传达的障碍。最好的文学就是在语言的精度里制造语言的暧昧。
• 看一本小说，不要看写了什么，而是要看他没有写什么。如果你听朋友说话，不要听他讲了什么，要听他没有讲什么。所有对语言的依赖，都会变成语言的障碍。

3 革命孤独

• 学生运动不像想象的那么可怕，反而有一种嘉年华似的东西，包括朗诵聂鲁达的诗，包括选一件示威游行的衣服。或许革命是因为你的青春，并且转化为一种青春的仪式。
• 托尔斯泰晚年放弃爵位和土地，是他最了不起的作品，这让我们看到，革命是对自己的革命，他所要的颠覆不是外在的体制或阶级，而是颠覆内在的道德不安感。
• 霸王别姬，没有书写一个独孤者内心的荒凉，而使成功者或者夺得政权的那个人感到害怕？因为他有所得也有所失，赢得了政权却输了诗与美。
• 梦想越是无法完成，越具备诗的美学性，如果在现世里梦想就能够实现，那么革命就会变成体制、变成其他的改革，而不再是改革。成功的人走向现世和权力，他无法再保有梦想。

4 暴力孤独

• 我们看驯兽师表演、赛车、极限表演、灾难片等，都是在借助观赏他者的冒险，发泄自己生命潜意识里的暴力倾向。
• 暴力的为难在于，我们怎么让一个生命知道暴力没有绝对的好与不好，他必须有自己暴力发展与认知的过程，让他能够控制内心里潜在的暴力？
• 合理暴力与不合理暴力？
• 当暴力被提升为美学的层次后，反而是最不危险的状态——不论是性、或者暴力，在被压抑时才是最危险的；公开讨论能提供一个转化的可能，使暴力变成了赛车、摔跤或者是巴黎街头给青少年的游戏场，在这个空间里，暴力合法化了。
• 当暴力被道德合法化后，激发出每个人内心里的暴力意识，反而是最让人恐惧的。（围观枪决、沉猪笼）
• 文明社会里的暴力，看起来不想暴力，又确确实实使人受害。比如美国的“合法出兵”，核废料的处置，身份证对姓名长度的限制。暴力争取到了合法性，变成更大的暴力，甚至可以得到法律的支持。

5 思维孤独

• 当一个社会里出现很多不同且极端的意见和看法时，就是思辨产生的时机。对与不对是两个极端，中间才是思辨的空间。我们很少与人进行思辨，只是急着发表结论，当对方的结论和自己不一样时，就是举拳头决定了。因为缺乏沟通的耐心，思辨的过程完全被简化了，思辨的敌人大概就是结论吧，任何一种结论来得太快就会变成思维的敌人，而我们的教育往往指向这种结论。以考试为主导的教育，以是非题、选择题为主要的考核形式，学生不需要思辨，整个教育系统也没有耐心让一个受教育的人不立刻下结论。所有的考试都是要有结论的，可是这个结论本身可能没有任何意义。
• 思辨的过程是什么？就是一个人在做周密的思考前，不会立刻下结论，会从各种角度探讨，再从推论的过程中，整理出自己的看法跟想法。喜欢玩的人，思辨能力都比较强，所以西方教育常常要儿童在游戏里学习，因为游戏本身就是思辨的。
• 我们应该要尊重1%的声音。只有一种声音的社会是有问题的。没有对立，没有思辨，只想把自己的声音变成唯一的声音，这是非常危险的。
• 孤独是一种沉淀，而孤独沉淀后的思维是清明。
• 让自己有一段时间走路，不要做车子赶路，下点雨也无妨，这时候就是孤独了。

6 伦理孤独

• 广义的儒家文化，重视伦理间的相互关系，因而会压抑个体的孤独感，使之无法表现。儒家文化是最不愿意谈论孤独的，五伦：君君臣臣父父子子，都是在阐述生命与周边生命的相对关系。感到孤独，在儒家文化中，表示他是不完整的。他不应该有孤独感。
• 儒家文化不谈隐私，不注重个人的私密性。是一种深度的彼此联接，而且容易失却边界。一方面我们不允许他人孤独，所以要打破私人领域，接受公共的检视；另一方面，我们也害怕孤独，不允许自己孤独，所以不断的被迫去宣示自己的不孤独。
• 特立独行，是不被儒家伦理下广泛接受的状态。
• 老庄比较鼓励个人孤独，“独与天地精神往来”，然而这种声音只有在文人辞官、失意、遇挫而走向山水时才有的一种心灵上的慰藉，它是破碎的，无法形成时代的氛围。
• 魏晋南北朝儒教式微，出现了一些孤独者如竹林七贤，但这些孤独者的下场大部分是悲惨的。
• 一个成熟的社会应该是鼓励特立独行，让每一种特立独行都能够找到存在的价值，当群体对特立独行做最大的压抑时，人性便无法彰显了。我们贡献自己的劳动力给这个社会，同时也把自己生命价值的多元性牺牲了。
• 孤独感的探讨一定要回到自身，因为孤独感是一种道德意识，非得以检查自身为起点。群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回到个体的自我检视，对人的批判不叫道德，对自己行为的反省才是。
• 当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形式的演出，语言和行为开始分离。就像“五子哭坟”
• 在我们的文化中，以“爱”、"关心“或者”孝“之名义做的任何决定都是对的，不予许相对的讨论、怀疑——而没有怀疑就无法萌生孤独感，因为孤独感就是生命对生命本身采取怀疑的态度。
• 任何一种教育，如果不能让你的思维彻底破碎，让自己在一张画、一首音乐、一步电影、意见文学作品前彻底破碎，然后再回到自己的信仰李重整，如果你无法回到原有的信仰李重整，那么这个信仰不值得信仰，不如丢了算了。