小说《遥远的救世主》中，芮小丹第一次走进丁元英的住处的时候，被一种叫做简洁的东西吸引住了，还有了一段著名的心里独白。
海归大佬丁元英的房间里，几乎没有任何装饰性的东西，极其简洁的色调给人沉静的感受。
芮小丹想：
这人心事太多，脑子太复杂，从心理学的角度分析，越是头脑简单的人，越是需要点缀和填充，而头脑复杂的人则对简洁有着特殊的要求。
头脑越简单，脑袋越贫瘠，人就需要用外在的东西来填充。
甚至从外在的东西里获得优越感，因为他所拥有的外在的东西而骄傲。
叔本华在《人生的智慧》里说：
当一个人独处时陪伴自己的，别人无法夺走的内在素质，比起财富和在他人心中的形象更加重要。
因为财富所能满足的只是人最基本的自然需求，而对我们真正的幸福却没有太大的帮助。
诚然。真正智慧的人，早已学会了舍弃不必要的外在，开始整理自己。
伟大的幸福论导师伊壁鸠鲁将人的需要分为三类：
第一类：天生而必须的。比如吃饭、睡觉和取暖，这一类需要如果得到满足，人就能活下去。
第二类：天生但不是必须的。比如性欲，就算得不到满足，人也能活下去。
第三类：既不是天生的，也不是必须的。比如追求奢华的生活，追求生活的排场，追求铺张的物质，追求辉煌的住处。
这一类需求，很多人都想要，往往越是内在贫瘠的人，就越想要获得，因为外在的丰富，能够遮挡住他内在的空虚。
第三类追求很难满足，而且很多时候对真正的生活并不会有大的影响，其原因是就算这类需求永远得不到满足，人也能活下去，若要追求，便无穷无尽没有尽头。
所以叔本华看来，最明智的人，往往不会过多追求这些身外的东西，把有限的生命浪费在对这类对人的幸福没有根本影响的事物上。
在满足天生的需求后，就全身心寻求内在的东西，而不是满足外在的欲望。
因为影响人幸福的根本因素，在自己的内心。
而一个人越会整理自己的内心，越会幸福。
一个人内心对世界有怎样的理解，他生活的世界就是什么样的。
叔本华说：“世界上最大的监狱，是人的思维意识。”
假如一个人心里全是那些可有可无的东西，当那些东西得不到满足的时候，他势必会觉得痛苦。
像这样的人，多不胜数，你只需往身边瞅一瞅，也许就能看见很多。
反之，假如一个人内心平静、丰盈，那么就算食不果腹，过着别人看来贫苦不堪的生活，他也不会因此而烦恼。
像这样的人，不多，但是也有。
孔子的诸多弟子之中，孔子最喜欢颜回，颜回也最穷，孔子说：“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”
所以，当人天生而基本的需求得到满足之后，真正的幸福，与一个人是否坐拥百万，并无太大关系。
如若不然，幸福的典型都该是富人，而穷人绝无幸福的可能。
叔本华坦言：
一个人的幸福，乃至他的整个生存方式，最根本的就在于他自身的内在素质。
可是人类这样一个贫乏、欲求不满的生物，对财富有近乎崇拜的尊重。
这种尊重比对其他任何东西的尊重都要更真诚，也要更狂热，甚至连权力和名声，有时候也只是获取财富的工具。
为了钱，人可以抛弃任何东西。
比如《变形记》里，格里高利在变成甲虫之后，就是这样被父母亲人抛弃的。
又比如《了不起的盖茨比》当中，很多人就是这样抛弃基本道德的。
哲学教授也是这样抛弃哲学，很多写作的人也是这样抛弃真正的艺术品的。
现在一幅画价值动辄上亿的梵高，在年轻的时候曾做过画商，给客人推销过画作。
领导告诉他，你要推销那些人家愿意买的作品，不管它是不是真正的艺术品，只要出价高就可以了。
梵高说：我们怎能出售毫无价值的东西来牟取高利？
他不能为了钱，就放弃了对真正的艺术品的尊重，他的内心不允许他这样，他记得一句话：
一个能舍弃欲望的人，方才能做到志洁行廉。
人活着，不仅要做一个诚实的、幸福的人，还要做出一些崇高的事情，不要被庸俗的生活羁绊。
唯有断舍离，舍弃不必要的东西，才能更心无旁骛的去做自己想做的事情，更忠于自己的内心。
于是，梵高就不再卖画，而是离开了。
和梵高不一样，之前我在某个城市看到一个场景，大概是商家为了推销房子，隐瞒欺骗客户购买。
结果房子各种问题，很多人就堵在房产店的门口，要求退房。
我在那个城市呆了几天，连续路过几次，这些都在堵着，可是店里面空无一人，门已经锁了。
为什么会出现这种情况呢？
因为钱太重要了，甚至超过了良心和道德。
可是用钱伪装起来的人生，充其量也只是暴发富，在钱上找到无与伦比的优越感，实际上内在一片荒芜。
钱的重要性，不言而喻。
你饿了的时候，钱可以给你买吃的，冷了的时候，钱可以给你买穿的，生病的时候，有钱才可以治病。
更重要的是，在某些场合，钱可以让你有面子啊，让你成为众人关注的焦点，就算不是这样，也不会成为反面穷苦的教材。
钱能带来很多安全感，对很多人来说，这无可置疑。
但是这种通过钱得到的安全感，并不可靠。
因为除了我们自身之外，人的运气随时都在发生变化。
而就大多数人而言，外在的东西，你不继续努力获取，它就会失去。
一想到随时都会失去，人就会焦虑，就会更加努力地想要抓住。
你努力赚钱，就是想以后生病了有钱看病，可是你多半就是在赚钱的时候把自己搞病了的。
你觉得有了一百万，就可以干自己想干的事情了，那时候就可以幸福了。
可是当你真正有了的时候，又发现那根本不够怎么花。
你觉得穿上美丽的衣服就是幸福，可是晚上睡觉，还要脱下来呢，那时候怎么办？
所以外在的东西，变化万千，就在于这点，欲望没有尽头，追求就永无止境，拼搏的命，就不可能改变。
等到老了，才发现自己一生过得忙碌不堪，真正幸福的时候，却没有多少。
钱为什么重要？因为生活需要它。
这是变不了的事实，但钱不可能带给人真正的安全感和幸福，也是不可变更的事实。
前几年有个词语叫做“生存焦虑”，人们为自己的生存担忧。
实际上，本质就是由于没有安全感，而那种安全感，并不是从内心获得的，而是从外在得到的。
外在得到的东西，终究不是属于你一个人的，今天属于你，明天可能就属于别人。
叔本华说：
如果一个人最初就有丰厚的财产，能够真正独立自主地生活，就是一种十分珍贵的条件。
因为这样一来，他就能摆脱人生的匮乏和辛劳，而从大众的苦役之中解脱出来。
在叔本华眼里，这类人是得到命运眷顾的人，是真正自由的人。
叔本华自己就是这样的人，他是富商的儿子，继承了丰厚的财产，后期投入哲学研究，不管成功不成功，都不会有后顾之忧。
可这世间，并不是人人都这么幸运，绝大多数人都是与之相反的样子，生在一般的家庭，不会有丰厚的财产，一切都要靠自己努力。
很多吃过没钱的苦的人，就拼命想要赚钱，以为有了钱，自己就能幸福，就能活得自在。
可是钱多少才算够了呢？
这并没有一个标准，不同的人，就有不同的标准。
内心越是丰富，越是个性杰出，在物质上的标准，就越低。
就像苏格拉底，走在大街上，看到无数奢华的东西，他并不像很多人那样抱怨，这么多好东西，可是都不是我的。
苏格拉底只是由衷地感叹：有这么多东西是我不需要的啊。
穿的衣服有了，吃的东西有了，住的地方也有了，其他的，确实不需要啥了。
伊壁鸠鲁一生都在研究一个问题：怎么样才能幸福地生活？
他开办了一个传授幸福的学校，专门教人如何幸福地生活，伊壁鸠鲁觉得，很多人在追求幸福生活时有三大误区：
第一个误区：过于关注爱，而忽略了自身。
伊壁鸠鲁发现，一个人如果过于关注爱，就会出现妒忌、误会和痛苦，所以他觉得对待亲密关系，应该有一颗平常心。
抱着那种得之我幸失之我命的态度，用更多的时间关注自己的内心，找到自己内心的平静。
第二个误区：执着于金钱，金钱就束缚住了人。
伊壁鸠鲁发现，人们为了一份好的工作千辛万苦，为了更多的钱拼命努力。
可是因此而来的是更多的痛苦，旁人的妒忌，同事的诽谤，甚至还委屈了自己的内心。
这不仅不是幸福之道，反而有碍于幸福。
所以他觉得，我们需要的不是很多的钱，而是足够自己生活的钱，还有一份能带给自己快乐的工作。
第三个误区：人们迷恋的奢侈，大多不必要。
一个漂亮的家，一身贵气好看的衣服，一辆令人羡慕的车。
可是伊壁鸠鲁发现，人们对这些东西的追求背后，其实都含有一样东西——平和的幸福。
但平和，又只有通过完善自己的内在才能得到。
可是为什么还要追求奢华呢？因为奢华能带来短暂的满足，拥有这些东西让人拥有安全感，所以尝到一点甜头之后，就愈加拼命。
可是真正智慧的人，往往容易发现这个骗局只会把人引进没有尽头的努力和竞争之中，永无宁日。
不难发现，伊壁鸠鲁的这三点发现，都与一个人的内在有关。
内在越贫乏，越需要外在的东西来填充。
反之，自身就是圆满，自身就是自在，除了最基本的需要，多余的东西反而成了负担。
如果觉得是负担了，也就不会拼命追求了。
而断掉那些多余的东西，生活也变得更轻松自在了。
在物质和金钱上，叔本华也觉得：物质和金钱，只是生活的工具。
有了这些工具，人就可以很好地生活，但是如何使用这些工具来获得幸福，还是内在的事情。
工具本身是好的，至少没有什么坏处，但是一个人如果执着于工具本身，就本末倒置了。
你本来是为了幸福去努力工作的，结果后来只看到了这些工具，那就永远得不到真正的幸福了。
就算找到了，那也只是欲望得到满足之后的短暂刺激。
我最喜欢的几个人，隐居后的陶渊明，苏东坡，瓦尔登湖的梭罗，光着脚在大街上与人讨论什么是真理的苏格拉底。
在我看来，他们都是幸福的，而且这种幸福，都不是因为外在的东西带来的，而是因为他们内在的平和和丰富。
陶渊明隐居后，可以说是很穷的，他喜欢喝酒，可是穷得经常喝不起。
在《五柳先生传》里说，亲朋招待他的时候，他就痛痛快快地喝，喝醉了就睡。
就这样一个人，家里的浊酒刚熟，就迫不及待用头巾漉酒喝，和人在屋外的花丛中对饮。
这种幸福，内在不够平和和丰富，是可望不可即的。
苏东坡被流放到儋州，也是穷困潦倒，可是农人送他一个西瓜，他就高高兴兴，又唱又笑。
而梭罗呢，瓦尔登湖边造房子的时候，干活多累，收益还不多，但是他干得高高兴兴。
房子盖好了，连小动物进屋来，他都仔仔细细观察，说家里来客人了。
再说苏格拉底，一年到头就穿一件衣服，有时候还赤脚走路。
可是他说自己一生幸福得要命，就连天底下最幸福的人大概也就是这个样子了。
用叔本华的话来说，就是：
一个人的幸福，乃至他的整个生存方式，最根本的就在于他自身内在的素质。
这种内在的素质决定了一个人能否获得内心的幸福，而外在之物，只能间接地影响人的幸福。
无法从内心获得幸福的人，就只有通过外在的东西，为自己营造一个看似幸福的假象。
写在最后
杨绛先生说：
“人活着，不一定是为了享受。”
但人活着，一定是为了幸福。
只不过，不同的人对幸福有不同的理解。
有人献身艺术，追求艺术就让他幸福，就像福楼拜说的“艺术广大至极，足以占据一生。”
有人渴望智慧，于是献身思考，就像苏格拉底，就像第欧根尼，靠近真理让他们觉得幸福。
而除了这些人之外，广大的人要求的幸福，则更为具体，努力工作，拼搏向上，是为了幸福。
只是很多人因为内在不够丰富，容易被外在的东西占据，就只看到了外在。
但我相信，人们不管追求什么，都是为了获得幸福。
努力工作不是为了钱，而是钱能带来的幸福，获取名声不是喜欢看一群人鼓掌，而是名声带来的幸福。
但是别忘了，幸福在你自己，不在外面。
别忘了像叔本华说的：
智者，总是享受着自己的生命，享受着自己的闲暇时间。
而那些愚不可耐的人总是害怕空闲，害怕空闲带给自己的无聊。
所以总是给自己找些低级趣味的游戏，给自己一点暂时的快感。你本身才是幸福的根源，通过外物获得的幸福，终究只是短暂的幻梦，就像泡沫，虽然看起来美轮美奂，但经不起时间的考验。
