觉醒涅槃落地实修顺宁老师分享系列4_你本来的面目(学员笔记整理)

如水顺流

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2018-01-09 15:34 · 字数 7080 · 阅读 528 ·  日记本

觉醒涅槃落地实修顺宁老师分享系列4_你本来的面目

(依据“2017-12-19-顺宁-你本来的面目”语音分享整理)

亲爱的家人们，大家好！

今天我和大家分享的是你是谁，你究竟是谁，看看自己本来的面目，你到底是什么样子的。

【缘起】

非常感恩我们群里来了这么多高能量的家人，比如金鹏师兄、深蓝师兄、韩明星师兄、李家柔师兄等，还有那些很多已经觉醒的家人们。现在大家都还没有出来露面，但慢慢的大家都会出来，发挥自己的特长。

非常感恩在一天的时间里，这500个人的群就建立了，最近这两天大家能量的影响，也推动着我出来演讲，现在已经宠宠欲动了，这种内心的推动，让我现在出来和大家分享一下。

首先我分享一下我为什么建立这个群，因为在学灵性不到一年的时间以来，之前都是在里面八九年都是在学佛，佛学的基础会有一点，在学灵性的当中，不断得推动我出来讲，包括和每个老师学习的时候，也都会被推动着出来分享，也有很多学员不断推着我让我出来分享，所以是在推动的力量和内在指引的力量，现在就建立了这个群，所以我们大家在这里共修共振。这个群我内在给到我的指引是一个月的时间，所以大家在这一个月的时间，一定要抓紧，在这个群里好好的呆在一起，把能量铆钉在这里，把意识铆钉在这里。一个月时间我们相信，每个人都可以都可以活出来，都可以找到真正的自己，或者是找到了一个方向。我希望每个人在这个月里要好好的珍惜，把心沉下来，把心放到这里。既然认为这个群能量高，能让你找到自己真正是谁的时候，那么就把心沉在这里。

（一）我是谁

讲课之前，给大家一分钟的时间，问一下自己：我是谁，我从哪里来，将要到哪里去？

你感受到了什么？请你用心去感受一下，问一下自己的内在，问一下自己的心。是不是什么都没有？每个人都能感受到一个空的存在，是不是？空空荡荡、无边无际、什么都没有，也没有光也没有什么颜色，什么都没有，也没有气味，只是这个空，空空荡荡。万事万物都是从这个空中来，最后又回到这个空。六祖惠能说“何其自性，本自清净；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，能生万法”。所以，这个就是我们本来面目，这个就是你。

佛说法是用三个身体说法，第一个法身佛说法，第二个是报身佛说法，第三个是化身佛说法。法身说的法就是自性虚通法；报身说的法就是清净的法；化身说的法就是六度万恨法，就是我们现在说的八万四千法门。法身说法的时候不可以言语文字也没有形象，就是无所求无所证自性虚空，是无法可说是为说法，这是佛的法身在给我们说法。佛的报身和化身说法就随机感现，就是众生所求的话，佛菩萨有应，就是依众生的根性讲的八万四千法门，都不是真法，所以佛说报身和化身没有真佛也没有说法者。所以大家你要明白，你学的是真法还是邪法，还是真正佛所说的法。佛真正的法是无所说，所以不立文字相无法用语言表达，而是以心传心。我们本来就是那份空无，什么都没有，空空荡荡的，本来无一物就是我们的生命状态。

（二）为什么有这个大千世界？

有好几种说法：

第一个说法是，弥勒菩萨说“一弹指有三十二亿百千念，念念成形”，随着我们的念头产生了这个大千世界，我们每个念头就会产生山河大地日月星辰，所有的万事万物都在你这内，你内在那份空，能生万法，这是我们后面要讲到的，空有不二空色不二，你即是空也是万有。

第二个说法是，当你的眼耳鼻舌身意六根接触色声香味触法六尘的时候，眼睛与色我们所看到的万事万物相合，耳朵与声音相合，鼻子与闻到的各种味道相合，舌头与我们尝到的味道相合，身体与我们任何相接触到的任何东西相合，意与法合。这就会产生六识，六识又会产生十八界。六根与六尘相接触产生这个大千世界，这个大千世界包括八万四千法门，包括灵性节的各种空间维度，包括所有的有相的佛大师基督真主阿拉，不管你修什么的，凡是你所看到的，都是在这个空里面生起来。所以空生万有，一切都包含在内，都包含在你无形无相的这个心里面这个空性里面。

（三）如何让大家找到这颗心？【直指人心避开盲修瞎练】

你可以安静下来问问自己：我是谁，我从哪里来，将要去哪里？我妈生时我之前我是谁？你脑袋里是不是一个空的印象，什么都没有？那个就是你！达摩祖师西来直指人心见性成佛。刚开始的时候这个空无当中，有的就说三界混起，从馄饨中生起，我们都是一体的。这个空里就是这个一，没有分别，没有你和我，同时一体。前佛后佛以心传心不立文字。所以我们这里所有的语言就是交给大家找到这个空，用这个觉性找到这颗心。

我在说话的时候，这个心是不是指挥着我说话，我所有的动作我的一伸手一投足是不是心在指挥着我，听任何声音我在吃东西我的所有是不是都是这个心在起作用。如果没有这颗心，就是一个木头人，就是一个动不了的人，这个心就是在支配着一切事一切处，就是在支配着我们所有的一切，眼耳鼻舌身意见闻觉知都是由这颗心在支配着。离开这颗心没有心外的佛可以得，你要朝向这颗心，要想证得菩提要想证得涅槃，如果不在这颗心上下功夫，都是无所是处。

你如果向外求，就好像你手向空气里抓，你什么也抓不到。心外求法，你可以看看你是在有相的层面去修，还是在无相的层面修，一切的如宗教或者心身灵你是想证得什么还是你已经是了，你已经在这个山顶上站着，你已经是了，就不用求。就是要看你所有修行的法门，是修你这颗心，还是往身外去求什么，是让自己心上增加更多的知识，更多的宗教的一些理论，所以身外求法即使你把所有的法门全部修尽了，即使你修的海枯石烂，即使你修的日月沉沦，你终难成就。因为你是在颠倒梦想，佛说颠倒梦想佛在无明当中，不知道这颗心就是佛，不知道这颗心就是万有。

当你心外求法的时候，以心生心以佛求佛，看看自己在怎么样的一个修行的阶段。前面佛和后面佛，只传这颗心，心即是佛，佛即是心，心外无法，法外无心。现在很多人都修颠倒了，不知道这颗心就是佛。以前我也是，我在学习佛法的时候，向外整天拜佛念佛，整体诵经持戒，包括菩萨戒也都受了。所以说都是心外求法，希望有个佛陀来把我救度了，把我度到极乐世界，依靠佛陀的力量把我接引到极乐世界。这些都是在心外求法，都是在有相的层面去求。所以学了那么多年也没有证到什么，还是很迷茫还是活在无明当中活在颠倒梦想中。

当你真正明白你这颗心就是佛就是一切的时候，你的这个心就是佛的时候，你就不用向外求了，因为外界都是你这颗心显化的，都是在你这颗心上生起来的，不是真实的，幻象里面再求幻象你终究是修的亿万劫你都很难修到，当你明白这颗心的时候，你不用拜佛你不用念佛你不用诵经你不用持戒你也不用有善恶的分别，这个心就是你的时候，这个空无就是你的时候，你就太自在太自由，这个世界就是变成一场体验，心没有这个概念的时候，你做任何事情的时候，你都不怕不会受到业力的牵引，一切业力都拿你没有办法，当你醒来的时候，做梦当中你所有所经历的一切，比如杀人放火吃肉，当你真正醒来的时候，所谓的这些业，佛法里的因果都是在梦里还没有醒来的人适用。活在无明中的人，不知道这个世界就是一场梦，还认为是真实的时候，所以这个对他产生作用。对于完全醒来的人，一切业因果对他都是没有作用的，知道这是一个梦，知道自己在清醒的做着这个梦。梦里想做任何事情，他都是心知肚明的知道，他只是一种体验，当他醒来的时候看着自己做这个梦，已经不再这个梦里了，醒来以后梦里还有什么会跟着你吗？所以要找到这个佛的时候，见性才是佛，不见性都是胡用功。不管你现在在修什么法门，什么光呀爱呀灵性的各种各样法门包括佛法里面八万四千法门包括基督，不管你你念佛诵经持戒烧香一点用处都没有，都是在盲修瞎练。如果不见性，你做那么多的放生持戒布施呀然后磕头整天的磕大头磕一万个头磕一万年磕一忆念，然后把所有法门全部修遍，你真的很难脱离这个轮回，大家要认清楚这个实相。

还有我想说一下极乐世界，凡所有相都是虚妄，所以佛说“庄严佛土，即非庄严佛土，是名庄严佛土”所以庄严佛土也是不存在的，所以说你想去到的极乐世界也是不存在的，你想去到的极乐世界是随着你的欲望你的念头变现出来的，也是幻象世界，大家要明白。真正你的是那个无所从来也无所去，没有此地也没有彼地，当有了此地彼地我们就生出了彼此，从一个地方到另外一个地方，所以说没有此没有彼，只有此时此地只有当下。那极乐世界在哪里？在当下，当下你的心上，当你的心空了，你的心清净了，你的心寂灭了，就是极乐世界。

所以佛陀说的极乐世界不是一个幻象，不是让我们幻想出来一个很美丽很庄严的极乐世界，他真正的意思是想告诉我们是什么呐？你看佛陀当年在苦修的时候，比如两千五百多年前，那个时候没有电灯没有任何的机械也没有任何现在的文明的这些灯车水马龙都没有，佛陀为什么说西方极乐世界呐？他是什么意思？当西方太阳落山的时候，是不是一片寂静，一片空寂，这个极乐世界就是在你的心上，当你的心完全寂灭完全空寂完全清净的时候，这个就是极乐世界，这个就是涅槃。

我们现在的人，心上都是七上八下，心随着这个幻象世界去到魂不守舍，然后恐惧啊担心啊各种各样的情绪，遇到开心的就开心，遇到不合意的马上就内心愤怒七上八下的种种的情绪都有，当你寂静下来的时候，你就会感觉到这个大千世界，众生的心都是浮躁的，七上八下不定的，这些七上八下的心一旦安静下来的时候，空下来的时候，那你就到家了。那你就看到自己这个空性自性了，那你就到了极乐世界。所以说这个极乐世界不在外面，在你的心上，当你的心寂灭当你的心空的时候，你就到家了。

你要成佛的时候，首先要见到自己的自性，自性就是佛，当你见到这个自性的时候，你就什么都不用做，你就是简简单单存在着，因为你在这里的时候，你已经拥有了全部，你还需要去做什么？！一切都在你之内，你就简简单单如实如是的觉知着，每个当下，每个动作每句话每个起心动念，一切都自然而然流过，像风一样像水一样，你不需要做任何事情，你需要做的就是随波逐流。随波逐流是什么意思，他就是来什么接什么。比如这个时间点朋友约我要出去应酬一下，那我就出去应酬，没有应酬，我自己在家里，我找点事情做，拖地也好做饭也好，或者我去散散步，就是当下你感觉你想做什么你就去做点什么，外面来什么事来什么人需要我要出去，大家需要我的时候，我就出去一下，就是一种顺流随缘的状态。就是这样顺着你生活中，成为一个无事人的时候，来什么接什么，你内在就越来越清净越来越清明，这样你内在给到你指引的就越来越多，这样顺流的生活真的是非常非常轻松，整个宇宙在承载这你前行，而不是你要前行要去到什么地方，要过什么样的生活，要让自己得到健康，完全的这种顺流，这种顺流是相当的省力气的。

只要我们在这里简简单单觉，简简单单存在着，我们就完全做自己了。当我们觉久了，当你知道内心就是你的时候，你就完全的呈现你自己，完全呈现你生命的实相，就不用去做什么，让自己一层楼一层楼的往上爬，从下面往上钻。当你知道你的内在这个自性空性就是你的时候，当你接下来通过这个觉知练习，不断得练习空性出来以后一下子就来到山顶之上，来到50楼之上，就可以一览众山小。当你通过现在修行的法门，不断得让自己往上钻的时候，就好像你一层一层爬山，因为一座山比一座山高，你爬的时候你不知道爬到什么时候，你爬的时候你都不知道自己会不会迷路，你爬的精疲力尽，到最后的时候你都不知道自己爬到哪里。在这里直指人心，顿教法门，直接让你看到你的心，直接让你在山顶呈现。你不需要费力，你不需要成为谁，你只需要简简单单去观察这自己的存在就好了。当你练习一段时间以后，你就直接证得。

现在很多的老师，如果不见性，包括宗教里也有很多法师，如果不见性，像达摩法师说的如果你不见性你讲的法都是魔说，老师就成了魔王，学生就成了魔民。迷了的众生就任这些老师去指挥，这样一切的魔在这生死苦海就无有出离，就解脱不了的，不见性他讲的所有法就是魔法。所以真正的出家是心出家，见到自己的性见到自己就是佛，这个才是真出家。如果只是在这个有相的层面修，以身出家，所有宇宙的真相还不明白的时候，那个出家都是着了魔界。

所以说，大家一定要认清楚看明白，众生每个人都是佛，每个众生都有如来智慧德相，就是众生没有见性，不知道这个心就是佛不知道这个佛就在这个心里面。迷惑颠倒向外界去求，认为外界有佛可求，外界有法可得。所以你要看你在这个外界的幻象世界是迷惑颠倒？是无明还是已经觉醒？这颗心要想成佛要想开悟，你必须要死死的守住这颗心，你必须知道这颗心，有句话说“着相修行千万劫，无相修行刹那间，若能万法尽舍却，顿悟若到须臾间”，你这颗心就是一切，你这颗心就是佛，所以你要朝向他。

真正的这个心在无使劫以来，你这个心从来没有动摇过，从来没有生灭过，不死不灭、不增不减、不垢不净、不好不坏、不去不来、本自清净、本自具足、本不动摇、无边无际，这个才是真正的你。我们这里说的这个心，不是你的肉心，而是内在无形无相的心，这个心和佛是无二无别的，就是我们这里讲的觉性。所以，这颗心大家要认识清楚，认识明白，所有佛和众生都是这颗心，没有其他的方法，只要朝向这个心求，如果朝向外求，各种各样的方法的修行是迷惑颠倒的，以心生心，佛去找佛，像这样着相修行与真正的道是违背的，大家要反观朝向我们自己内在这颗心。

我知道我们的心就是佛的时候，我们当下就是了。我们没有一步步努力让自己成为谁，而是当下便是直接呈现生命的圆满和具足，所以认识本心本来就是佛，无一法可得，无一法可行，无一法可修，所以这是无上道。佛在《金刚经》里说，我得阿诺多罗三藐三菩提，实无所得，若无所得，我在燃灯佛处，不与我授记。

来到这里，当你的心包含万有的时候，所有的都在你之内的时候，你还需要证得嘛？还需要学什么吗？所以世间人都活颠倒了，通过学习不断得学习不断得自己在心上增加东西，让自己成为佛，都是走反了。包括佛包括达摩包括迦叶尊者包括前佛后佛都是以心传心，心上没有一法可得，心上没有任何可证可取，所以这颗心才是真正的你才是真正的佛。

迦叶尊者他也是悟到这颗心，在这里分享一下佛陀捏花一笑的故事：

佛陀在讲法的时候，手里拿着这朵花不停地转，所有人都在看，都在想佛陀为什么不讲？佛陀停下来了，佛陀是什么意思呐一直在转，最后停下来。其实他有两个意思我是这样理解的：第一当在转的时候，这个万事万物都是你这个心变现出来的，所以一切众生都有如来德相，万事万物都有如来佛性，佛陀在转这朵花的时候，这个觉要跟上，当我觉更跟上，心知道他在转，当这个花停下来的时候，我们的心也跟着停下来，迦叶尊者就悟到这个道理，就是我们这里讲的这个觉。第二个理解是，万事万物都是动的，佛陀在转时候，我们这颗心在没有见性之前他都是动的，当我们明白我们本我是如如不动的，当空寂的时候，一停下来的时候，他是不是寂静，所以所这个寂静就是我们的心，我们内在的本体就是如如不动的，所以交给人们的就是这两个道理。迦叶尊者明白了这个道理，所以佛陀把他叫到这个座位上，和他平起平坐，因为他证悟到这颗心，所以佛和他平起平坐。当我认识到这个自性的时候，我们就是佛了，真的是只传这颗心，除此之外没有佛可以得没有法可以得。

世人就是整体向外求，求佛求开悟求财求名求利，整体忙忙碌碌，那么真的不知道自己在求什么，求来求去都是一场空。大家这个时候已经明白了，“凡所有相皆是虚妄”。《金刚经》里说“所在之处即为有佛”，你自心就是佛，“凡所有相皆是虚妄，离一切相即明诸佛”。禅宗很有名的丹霞禅师，他说以前很早以前真正的修行人是不用佛像的，也不用寺庙集合大家的地方进行修行，他甚至把寺庙供奉的佛像拿来当柴烧，他说“佛不在这个木偶里面，舍利也不在这个木偶里”。向外求法，幻象求法都是求反了，真正的求法都是在心上求，真正的佛是在这个心上，本来无一物，本来空寂，本来没有佛的相貌。《金刚经》里说“无我相无人相无众生相无寿者相”没有佛的国土，没有极乐世界，没有庄严佛土“庄严佛土亦非庄严佛土是名庄严佛土”。

我们的自性本来是空空荡荡的，什么都没有，没有任何的相，不管你看到任何的相，不管是佛是菩萨各层的天还是光天堂地狱佛国龙鬼神各个空间维度都是幻象，包括我们这个大千世界所有的人花草树木山河大地，都是幻象。大家要明白“凡所有相皆是虚妄”这一切都是在我们这个自性里面生起来。只要你见性，不管你有没有学问，甚至是文盲，比如六祖惠能当时就是一个字不识，只要见性便是佛，只要你见性以后，你不需要做什么，你只要活在这个觉知当中，不断得经验者你自己。道本元成，不用修证。这个自性也被称为自性，这个道没有声相，不可见。这个道就是《道德经》里讲的“道可道非常道，名可名非常名”所以用语言来表达出来的道都是有偏差的，就好像喝水一样，你喝水冷暖只有你自己知道，就好像你吃苹果，苹果再好吃你不自己去尝，你终究是不知道他的味道的香甜。道是说不出来的，所有的语言表达，所有的文字表达都是有偏差的，让你自己去尝试去体会。

在接下来的生活当中不断得用这颗心，觉知着这颗心，不论是顺境还是逆境也好，都会得到一个大自在。当你的心完全回到这个自在回到这个清净，回到这个如如不动的，你生活当中所有问题都会得到解决，都会得到圆满，业力因果也束缚不了天堂地狱也拿他没有办法，也奈何不了我们。所以这颗无形无相无色无味如如不动的心，他就是你的法身，这颗心支配着我们所有的语言动作行见闻觉知，没有这颗心一切都无法运作，这颗心就是真正的你就是佛，要朝向这颗心。

今天给大家讲这么多，就是让大家认识这颗心无形无相无色无味本来如如不动的你，真正的你，真正的佛。接下来我还会和大家分享如何运用这颗心，如何让你这颗心出来。