按：多年以前中二时期写的东西，现在看起来觉得愚蠢，可依然觉得很喜欢文章所表达的核心。反抗不只有暴力的，思考也是一种反抗。

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我们常说，若批评不自由，则赞美无意义，很多人都会认同这一点，但是，若涉及到生命，则大多数人都会被基因、社会和文化绑架，无法认真思考。

首先，生命重要还是体验重要？如果给你一个充满痛苦的生命，你想要吗？如果不想，那么可珍贵的到底是生命还是美好的体验？

其次，如果只允许你持有一种态度就是赞美生命，不论生命体验如何，都必须歌颂生命，那么这种赞美有多少含量？

如果可以自由选择，你还会愿意出生吗？

因为人终有一死，所以无论如何，你就必须活下去而不能提前去死？

公民的身份是一种义务，每个公民享有宪法赋予的权利，也必须履行宪法规定的义务。但生命不是，生命权是一种纯粹的权利，因为一个人无法选择不出生。

电影《蝴蝶效应》里，伊万在子宫里用脐带勒死了自己。这一幕被科幻迷和心理学爱好者津津乐道，但是很少有人敢于直视问题——我能否选择不体验某种生活？

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生命既然是一种权利，就有放弃的自由。一种权利在获得时如果无法说“不”，就理应可以采取积极的行为终止它，比如，我们不能选择是否出生，就理应可以自由选择是否死去。

人格权的法理学论述，一般都会把生命视为一种权利而不是义务，但在法律实践中，很难把生命权单纯视为一种人格权。这种所谓的权利，永远只能写进论文，永远只能束之高阁，就像真空中的球形鸡。

但是，它也有它的力量。

权利不是天然的，天赋人权只是政治口号。生命的天然的，但生命权不是，生命权是反抗的产物，是对自然的反抗，是对社会的反抗，它反抗一切剥夺自我价值的因素。

生命作为一种权利，反抗自然的压迫，基因演化赋予了人的生理基础，但它不是一种义务，人不一定要按照自然的法则生活。

生命作为一种权利，反抗社会的压迫，社会提供了人的社会身份和属性，但它也不是一种义务，人不一定要按照社会的法则生活。

可以自由的死去，意味着，即使我很弱小，我仍然有反抗的力量。

打个比方，如果人生是一场游戏，我无法适应游戏规则，我可以重来，那么，我至少可以从游戏世界对我的暴力中无可避免中逃脱出来。

世界对人的暴力是无可避免的，因为人有自己独特的性质，而别人即无法理解，也不愿屈从。

目前我们所处的世界太过糟糕，大多数人和野兽没有什么区别，用暴力解决有问题的人。

假设我们变得更文明，人与人的差异仍然存在，理解与共情不是传说，但得之我幸，不得我命。

一个人承受暴力、孤独和痛苦的意义是什么？这个人是否有选择的自由？

哲学家康德提出，人为自己立法。他说，自由不是为所欲为，而是不做违心之事。这是我见过的关于自由最精彩的论述，可它有一个前提，人必须能够自由的死去。

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自由的死去，首先意味着自由地选择何时何地以何种方式死去，至少，可以选择以痛苦最少的方式死去。

其次，自由的死去，还意味着尽可能不以非自愿的时间地点方式死去，至少，不以非常痛苦的方式死去。

很多电子游戏有存档和读档的功能，S/L大法也成为许多玩家的必备技能，这在几十年前还是不可实现的。

人生呢？

哲学家笛卡尔曾论证说，我无法怀疑我正在怀疑，除此以外，一切都可以怀疑。

比如，我们如何得出生命只有一次？

比如，生本能和自我实现的动力为何不能在另一个平行宇宙发挥功能？

……

如果生命有无数次，或者，生死只是换房间，那么什么值得我们珍视？

一种生命观假设，人的灵魂在睡眠时离开躯体，醒来时回到躯体，死亡只是灵魂无法回到躯体。

一种生命观假设，死亡只是幻象，生命如同河流奔腾不息，意识不断转换存在形式，永恒存在。

我们需要假设一种只有一次的生命过程以使我们珍惜当下，可是，我们的生命需要多可怕，才要专门想出办法来珍惜？

物理学实验可以得出结论，熵增不可逆，打碎的花瓶无法自行修复，但这个结论不适合心灵的语言。

美好的体验值得珍视，但这与生命的长短无关。

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接下来，自由的死去，至少也意味着一种积极的安乐死，而不是自杀。

几千年前，刚有绳子的时候，人类就开始上吊自杀，直到现在，已经登上月球，发明计算机和互联网的人类，上吊依然是结束人生online的首选之一。

野蛮的文明几乎毫无进步。

游戏需要规则，但规则无法协调所有人，总有一部分人不适应，所以，如何退出游戏，就体现出对自由意志的尊重。

不适应规则的人淘汰，去玩另一个游戏，这是最普遍的规则，但减少淘汰的痛苦，就是更人性化的解决方案。

我们都知道氪金手游，一个办法是模拟赌博，另一个办法是免费游戏设置内购。两者的共同点是，提供给玩家一个曲线，维持最低的体验，不断增加痛苦，迫使玩家氪金消除痛苦。效果呢非常好，帮助游戏公司赚了很多钱，还合法。

游戏开发商和运营商没有权力强制你玩游戏，也不能直接抢你的钱，你可以自由选择，但是结果大家都看到了。

人生online却可以强制你玩，不仅如此，零成本用户获取，接近100％的留存和付费。有这么高的利润，不仅不会想办法设计优质的游戏，连你退出游戏的权利也要剥夺。你自杀的痛苦程度就是人生online的唯一成本，只要你死不了，你就得充钱。

基因和社会各取所需，唯独人一无所有，生命权只是一种虚无的幻想。

所以我认为，自由的死去是一个社会文明的终极标志。

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但是最后，我们还面临一种困境，就是如何界定痛苦和自由意志？

假设，一个如我所想的文明就在眼前，什么是痛苦？什么是自愿？谁有资格决定你的生命？

健康人的生命被金钱地位和人际关系决定，病人的生命被医生决定……所有人的生命都是基因复制和社会生产力发展的工具。

主观的痛苦，比如不被诊断认可或普遍承认的的痛苦，能否构成执行积极安乐死(或无痛自杀)的前提？

单纯的不想活，比如，平行宇宙那么多，我想去看看呢？

我说我很痛苦，你不信，我只能去医院诊断，用各种仪器和证明给你看，我得绝症了，我严重抑郁了，我痛苦到失去康复能力了……潜台词是只要我有可能继续生活，我就必须努力生活。

我说我觉得平行宇宙生活更好，你不信，没有科学证据，不能说服社会调用资源帮助我。量子自杀从来只在科幻作品里作为噱头，而不会变成一种社会认可的选择。

……

现代心理咨询的基本态度是资源取向，也就是说，你内心有资源，所以你必须努力开发，你不可能不想开发资源，因为你要自我实现……你也不可能出于美好愿望想去平行宇宙，因为科学没有证明……

这很可怕，如果痛苦不是主观的，人只是技术和自然的奴隶，如果意志不是自由的，人只是社会机器的零件。

一个人如何证明自己是痛苦的？怎么证明自愿去死？

尤其是，一个人如何自证一种不被认可的痛苦，如何自证一种不被允许的意愿？

答案是永远无法做到，一个人要么整合进社会文化和自然生态系统里，变成一个功能单元，要么反抗外在的世界，作为一个战士死去。

但法理学的思辨仍然有其力量，因为人的灵魂有其力量，科学技术越发展，社会文化越丰富，人就越接近TA的灵魂。

终有一天，人可以自由而有尊严地死去，即使不被社会接纳，也拥有从容离开的力量。

历史会铭记反抗者。