人生的意义是什么？这是一个老生常谈的话题。当人们的体力劳动跟不上精神世界时，便会开始思考人生价值，且时感人生的无意义性，如梦幻影般的泡沫感，如此，人们便对于那些恒定存在的事物总是存在着美好幻想，故，什么是永恒呢？
永恒，一个很难界定的状态。或许可以从社会集体层面、个人层面进行理解。
一个事物能够恒久流传，他一定是具备着某种特质，或者说是拥有某种意义属性，例如书籍，在大浪淘沙的历史长河中，能够凝结着古人毕生的智慧，能让无数后人穿越时间的壁垒与前人进行灵魂的碰撞，思想的启迪，例如画作、书法，这是古人对于美的追求，或是对于社会的描刻，总而言之，社会集体性的永恒是具有普适性的，他的价值不仅仅满足于部分人群的需求，而是对全社会、全人类的发展有着举重若轻的作用。
如此便会产生疑惑？个人层面的永恒又如何理解呢？
以前，我总会认为人就像一棵树，不断地生长，壮大，直到枝繁叶茂，直至成材，但，人好像更像树上的一片叶子，经历春的懵懂朝气，夏的热烈似火，秋的萧瑟冷清，到了冬，大概就结束了一生。用老庄“万物归一”的理解就是，人如同世间的花草树木一样，都是生命的一种表现形态，经历暑寒荣枯。所以作为人，不可能抵御万事万物的规律变化，逃脱不了世间万物的宿命，所以从人的层面去追求世俗层面的永恒，从某种程度上来说就是荒诞、无稽之谈。
但作为人，他的独特性在于其思想。每一个思想意识出现的瞬间，就是永恒的存在，因为他的转瞬即逝，才显得格外珍贵，逝去即为永恒。人是无数个瞬间的堆砌，是思想意识的引导，只有活在当下的每一个瞬间，作为人的特性才能最大程度的得到绽放。那便是享乐主义吗？我想，答案是否定的。
网上有一个很火的问题“如果让你选，你会做快乐的猪，还是痛苦的苏格拉底？”，大部分的人会选择痛苦的苏格拉底。苏格拉底作为智者，他当然明白生命的无常，当然会明白什么都不去思考，或许他会活的更快乐，但他依然选择痛苦地活着，为人类的进步殚精竭虑。世上不会再有第二个苏格拉底，他的永恒，在于他对于自我意识的选择。
但，大多数并不会拥有苏格拉底对于人世间的怜悯，所以，很大程度上，一个人一旦理解了生命的无意义性，他便能活的更加通透，更加快乐，他深刻地明白凭借一己之力完全无法抗衡命运、环境带给他的折磨，于是，他便在瞬间得到灵魂的解脱，从对于外物的追求，转向对于内心世界的探索，他甚至不再追求快乐，他只把平静的心理状态作为自我成长的要求，而这样的他，内心深处自然而然，便会生出由衷的幸福和快乐。
人，终究会颤颤巍巍地，从一棵树上飘落下来。那些飘零的过往足迹，闪烁的思想，便随着时间河流，成为永恒的存在。
