9.17
原：子在川上，曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。
译：孔子站在河岸上说：时光岁月就像它啊！不分日夜地向前奔流。
记：儒家哲学重实践重行动，以动为体，并及宇宙。“天行健”、“乾，元亨利贞”均是也，从而它与一切以“静”为体的哲学和宗教区分开来。“逝者如斯夫”正在于“动”。其中，特别涉及时间在情感中才能与本体相关涉。这是对时间的咏叹调，是人的内时间。以钟表为标志和标准的外在时间是一种客观社会性的产物，为人的实践活动、人的群体生存所需要，它是人活动的另一种空间，是一种工具性的、实用性的活动的外在形式，它产生于生产劳动的社会实践中，由使用工具的活动所造成，人类为了未来的谋划考虑，为了过去的经验总结，需要这种空间化的实践时间。所谓“内感觉”的时间也仍从属和服务于此，它只是认识的感知形式。这种形式是理性的内化。而“真正”的时间则只存在于个体的情感体验中。这种“时间”是没有规定性的某种独特绵延，它的长度是心里感受的长度。
作为时间现象的历史，只有在情感体验中才成为本体。这亦是情感本体不同于工具本体的所在：工具本体以历史进展的外在时间为尺度，因为工具本体是人类群体实践所创造、所规范、所制约。个体在此历史长河中，常为理性狡计的牺牲品，而无自由可言。唯情感时间则不然，人能在这里找到“真实”，找到自由，找到永恒，找到家园，这即是人生本体所在，陶潜诗曰：“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”是也。
人在对象化的情感客体即大自然或艺术作品中，观照自己，体验存在，肯定人生，此即家园，此即本体——人生和宇宙的终极意义。在这里，过去、现在、未来才真正融为一体而难以区分。在这里，情感即时间，时间即情感。人面临死亡所感到的虚无（人生意义）在此才变为“有”。废墟、古物、艺术作品均因此由“无”（它本身毫无实用价值或意义）而成为“有”。中国传统诗文中的“人生无常”感之所以是某种最高感受，正由于一切希望、忧愁、焦虑、恐怖、惊讶、失望、孤独、喜悦等等均在此“人生无常”感前自惭形秽。对照之下，实用时间（即空间化的“现实”时间）的无意义无价值，便照然若揭，即所谓江山常在而人事全非。李白诗曰：“宫女如花春满殿，而今只有鹧鹄飞”是也。
可见，实用时间在这意义上即无时间，即“无”。只有在情感体验中，才“有”，时间才获得它的本根性质。然而这“本真”的时间又必须以此“非本真”的实用时间为基石，否则它不能存在。人之所以是一种历史性的生物存在，也只有再此情感时间中才能深深把握。“闲愁最苦”，“闲愁”即失去了使用时间。人完全失去生存的目的活动，也就等于什么都不存在。庄子以“无”诱导人们脱尘俗求逍遥；佛家以“空”教人断俗尘绝生念；然而人还得活，还得吃饭穿衣，于是只有在此情感的时间中来获得避难所和依居地。只有在艺术中，时间才可逆，从而因艺术而重温历史，使一己求生之欲望虽消释而人性情感却丰富。“丰富”一词的含义，正是指由于接触到人类本体的成长历程，而使理性不再主宰、控制而是深深侵入和渗透情感本身之中。
情感与时间的各种关系，其中包括情理结构的比例等等，是一个复杂而颇待开发的巨大问题。
