本文首发于公众号：一个旅人的自画像
年初，朋友借给我一本哥特式短篇小说集，我不常读短篇，自然是感兴趣的，几天便读完了。果然短篇设计精巧，读故事的过程，倒常常让我会心一笑：不敢说完全理解，但我确实感受到了被作者精心埋藏起来的意图，即便不明说，顺着人物的言行挖下去，就出来了。
我也期待把收获到的趣味分享给他人，于是把书推荐给另一人，想听一听他的感受。不知我是否做了一个失败的尝试，他读了几篇故事之后，就不想再读了，只应四个字：食之无味。
收到回应时，我试图反思，立即想到的解释是：或许我与作者拥有相似的经验，因此容易领会其中之意，而他人缺少这样的经验，难以体会到作者的叙述究竟蕴藏着怎样的匠心。
在我看来，一时间的想法并不准确，暂时又理不出头绪，就搁一边了。好在时间总会给我答案，年中的某日，赵毅衡教授的符号学丛书让我醍醐灌顶了。我之前的“经验说”着实不准确，比较片面。我读到一些观点，还挺精辟的：
“我和你生活在同一个意义世界中吗？”1
“成功的交流证明存在着一种关于世界的共有的看法......”2
“主体之间的关系不只是两个孤立主体抵达对方的努力，主体之间发生联系，是以他们共有世界为前提的，因此，意义世界的同一性是有条件的，取决于不同主体之间的可交流性。”3
何为意义世界？我们当然存在于同一个物质世界，生活在一个范围的你我可以交流，因为我们一定程度上共享着意义世界——语言、规则、习俗、文化相通，就像二人对弈同一盘棋。但普通人难以与大洋洲土著交流，对于某物大家解释完全不同，好比你在下围棋，他在走飞行棋，彼此的意义世界相差甚远。
整合书本上的内容，可以对我之前的经历进行恰当的归因。
我与作者并不必然拥有类似的经验。我可以和作者产生联系，也就是说我做到了与作者“交流”，在于我们共享意义世界，这个共有关系仅仅在某一个方面维持，毕竟作者是40年代的美国人，信息技术的发展与全球化不能抹平一切差异。意义世界的共享，是我们对客观事物的解释有相交融的地方：对于同一个符号，我们得出了相同的意义，这样的交流是对彼此的安慰，因为我们做到了真正的理解。
塑造个体的意义世界的诸多要素，有可影响社群的语言、规则、习俗、文化等，也有仅仅作用于个人的年龄、性别、身份、气质、倾向、教育、经验等。在这些因素的作用下，个体产生了自己理解、解释、判断一切事物的方式。即便人们有着共同的社群，提供了同样的符号体系，个体意义世界还是千差万别。
共享意义世界不是一件“自然而然”的事。我和我的朋友面对同一本书，但实际上，我们并没有面对真正意义上的同一本书，那本书在我们个别的解释下，出现了三本“书”：我的书、他的书以及作者的书，三者既存在相通的部分，也存在相异的部分，相通的部分，即共享的意义世界。
那么，我另一个友人，在这本短篇小说的情境下，是没有与我共享意义世界的。
也能明白了，我身边有一些人，总是令人费解，过去我怀疑他们的理解能力，现在没有这种想法了。无法共享意义世界，我们无法建立起真正的连结，我的脑子中的意义在他的意识之外，他无法理解；他脑子中的意义在我的意识之外，我无法理解。
于是我可以更加理智地对待每个人显现出来的差异，我认为这种差异是在一定期限内是根本性的。我们可以试图建立连结、加深理解，朝着对方的意义世界更进一步。如果这个鸿沟无法跨越，不必强求，去尊重多样性吧。
对于个体来说，让自己的意义世界过于稳定是危险的，还需吸纳更多，经历更多，接受更高等的教育，不断整合，扩张自己的意义世界，去深刻理解周遭世界。
“‘我’不能肯定你的世界就是‘我’的世界，只有当‘我’得到的意义与你的一致，而且表达意义的符号相通，我们才知道同处一个世界：‘我’能理解并接受你对你观察到的新星的描述方式，“我”才能承认与你面对同一物。”4
1. 赵毅衡：《哲学符号学》，成都：四川大学出版社，2017年，第3页。
2. 唐纳德·赫伯特·戴维森：《真理、意义、行动与事件》，牟博译，北京：商务印书馆，1993年，第132页。
3. 赵毅衡：《哲学符号学》，成都：四川大学出版社，2017年，第3~4页。
4. 赵毅衡：《哲学符号学》，成都：四川大学出版社，2017年，第4页。
