023《兼爱》第十

本文可视作《墨子经义释诂》的缩减版。由于儒者大幅度“校改”墨子书，并形成了认知惯性。导致我们需要处处辩论、论证其错误，导致《墨子经义释诂》篇幅太长。所以顾如将《墨子经义释诂》以语句简说方式登载到这里。需要参考我们所作论证的读者，还是需要参考《墨子经义释诂》。

0165

《兼爱》：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起焉能治之。不知乱之所自起，则不能治。

（注1）：圣人，治乱者也。与大取“圣人之利天下也，其类在礜石（毒鼠强）”相通。

0166

《兼爱》：当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利。弟自爱不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利。兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利。君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。

（注1）：战国中后期，儒家君臣父子已经是政治正确。墨家则仍然坚持了相爱、相乱的观点。并没有将天下乱归罪于民，或者乱臣贼子。  （注2）：墨家所谓爱，不别也。所谓别，切割也。不能共处一室也。亏害则不能共处。

0167

《兼爱》：若使天下兼相爱人，若爱其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈？

（注1）：若其身者，感同身受。经上曰：仁，体爱也。然而人与人同体于何？大取曰：江中井。我亦江水，我亦汲者而已。爱己之深，则爱人亦深。

0168

《兼爱》：天下兼相爱则治，相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者”，此也。

（注1）：为了自己所在的环境而努力。大取曰：江中井。我亦江水，我亦汲者而已。

0169

《兼爱》：人与人不相爱，则必相贼。

（注1）：爱，食之。接受也。不接受他，将之视为异类。则贼之无罪恶之廉矣。人不能自知罪恶，则必有施之以恶之时。

0170

《兼爱》：天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。必凡天下祸篡怨恨其所以起者，以不相爱生也。是以仁者非之。

（注1）：此处须注意，墨家关心的所谓恶，实际是“欺负人”。也即“强执弱，富辱贫，贵傲贱，诈欺愚”。正因为如此，所以墨家认为“蓬为务则士”。士的责任是保护，为人们遮风挡雨。又提出“贞而不挠说在胜”的观点。要平衡相抗衡的能力。而所谓士，正是为弱者加权之权。

0171

《兼爱》：夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？

（注1）：在别人身上看到的，是自己的镜像。所谓“镜于人，知凶吉《脩身》”。

0172

《兼爱》：子墨子言曰：“乃若夫少食、恶衣、杀身而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之。  （大意）：再违反人们初衷的事情，因为君王喜欢，众人总会去做。

（注1）：那么为什么人们众人会压制自己去适应君王所喜？“赖其力者主，不赖其力者不主”而已。

0173

《兼爱》：虽有周亲，不若仁人。万方有罪，维予一人

（注1）：此处引尚书言。儒者满嘴先圣，然而孔子曰：仁者亲亲为大。直接180度背反先圣之言。

0174

《兼爱》：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害

（注1）：请参考大取。做为天子的圣人，以除害为务。墨道皆是“反也者，道之动也”观点。即民以取利为自然，而官方以除害为职责。两者侧重点不同。

0175

《兼爱》：子墨子曰：“非人者，必有以易之”。若非人而无以易之，譬之犹以水救火也，其说将必无可焉。

（注1）：要否定别人，就要有以易之者。墨家是保守主义者，尽量不触动百姓之自然。以水救火，仅仅扑灭了大火，却没有给出可行出路。请参考经下“均发均悬”字条。然而过去的某些惯性认识、做法，放到今天不再明智。则应该易之。大取批评道家也是这个思路：“利爱生于虑。昔者之虑也，非今日之虑也；昔者之爱人也，非今之爱人也”。战国时，天下混战，百姓危如累卵。怎么能够“仁而无利爱”呢？

0176

《兼爱》：子墨子曰：“兼以易别”。

（注1）：兼与别相对。别者，切割。将他人视作异类而已。儒家爱有差等，视他人为异类矣。孟子作为执法者，执罪而杀。能够封其他罪犯于有俾吗？如此不将众人放在同一规则，而享有特权。也就将他人视作异类了。同类则必平权、同方——在同一规则内。

0177

《兼爱》：子墨子曰：“别非而兼是者，出平若方也。今吾将正求兴天下之利而取之，以兼为正”。

（注1）：兼与别相对。别者，切割。将他人视作异类而已。儒家爱有差等，视他人为异类矣。孟子作为执法者，执罪而杀。能够封其他罪犯于有俾吗？如此不将众人放在同一规则，而享有特权。也就将他人视作异类了。同类则必同方——在同一规则内，而同受其公平对待。出平者，出于公平对待也。若方者，视之为同类也，同方也。

0178

《兼爱》：使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身若为吾身，为吾友之亲若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为高士於天下者，必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲，然后可以为高士天下”。是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二者，言相非而行相反与？……以为当其於此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之於兼之有是也。

（注1）：人们都会选择兼爱者做为朋友。不过，这是在墨家的除害思维中所做推理。而不兼爱者可以用取利思维破解之。如跟随兼爱者，则我分亦薄。不如跟随不兼爱者，成为亲随，则我分亦厚。儒家就是这种思维，所以孟子一方面声称：爱之则养之。一方面声称：尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。如此则孟子之流贤者所得亦厚。子墨子曰：“然则，一人说子，一人欲杀子以利己……天下说子，天下欲杀子以利己。人们之所以必须相爱，是因为这样才可以免除他人所作报应。如果社会因为某种原因而尽绝了相互报应。那么不兼爱之人就得利了。所以反对相互的烈性报应，可；禁绝相互报应则不可。

0179

《兼爱》：《周诗》曰：“王道荡荡，不偏不党。王道平平，不党不偏。

（注1）：所谓平者，不偏不党。公平而已。

0180

《兼爱》：劝之以赏誉，威之以刑罚。我以为人之於就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止於天下。

（注1）：兼爱是天志之一。义之经也。不可不行之。

0181

《兼爱》：君子莫若审兼而务行之。  （大意）：做什么事，提出什么观点，都应该审查是否符合兼爱原则。